心 空

愛乘清風讓人靜，

月明山星稀，

問影方知花在動，

斷腸説斷腸，

當愛穿過時間的針眼…當晨露從葉尖墜落時便從不回頭。生命亦如是這樣滴落的，我們卻總伸出手，想接住那轉眼蒸發的水痕。《楞嚴經》說：十方虛空，生汝心內。原來不是愛在空氣中，是虛空在心裡，而愛，是那虛空中唯一不散的溫度。我們總以為離別是失去。但你細看：憶起他時胸口的震顫，是什麼？記憶會褪色，震顫卻不曾熄滅。愛不需要軀殼來承載。你失去的，只是一種觸受的模式，也許不能再牽手，不能再對視。但這些都是愛穿過的衣裳，愛一直還在。頭腦卻永遠在問問題：為何會離開？若當初、若如何？《心經》說照見五蘊皆空 ，不是想，是照。如月光照湖面，漣漪起了，月光不追逐波紋。煩惱皆因追逐了波紋；苦惱只因想抓住月光。而在墊子上靜坐，覺知呼吸進出那刻，喧囂退潮，你才發現：想不通的自己，只是一個念頭；放不下的執著，亦只是一串能量。你的意識看著它們來去的虛空本身。不需要理會因果如何流淌，亦不需要抓住什麼或推開什麼。那些應該怎樣的夢想、可以怎樣的期待，都是水面泡沫，陽光照時斑斕，風一吹就散。而你，可曾跟著破滅？沒有。此刻你一直都在。愛的功課，只在每一個停下的瞬間完成。不再佔有，愛便充滿你；不再害怕失去，愛便成為你。當你明白，那份愛在人生前或往生後，乃至你離散後，都如如不動…你便穿過了時間最狹窄的針眼；針眼那頭，沒有生死，沒有得失。只有愛，如空氣，寂靜充盈，你就是那空氣本身。

心 學

誰在覺知中呼吸，

此跡無路可追尋，

依天灌頂唯是法，

始讓禪行走更深，

如果把「八萬四千法門」濃縮成一個字，就是「捨」。捨掉對雜念的執取，捨掉對身體的習性抓緊，在呼吸中徹底交出去。若要選一個最契合自己的佛派，會說是不分派是原始佛陀的本懷。因為佛陀在《阿含經》中只曾教導於息長短，了了分明；於一切身行，覺知輕安。大念處經云：這是「身念處」與「受念處」的如實觀。如亦不評判雜念，只安住於出息入息的觸點。當你覺知「身體覺受定義了我」時，正是觀照色蘊非我 - 在呼吸的生滅中，親見無常或苦。當下無我即是解脫的初門。放鬆意識從頭頂流到腳底，是身心脫落的過程。如果你每天持續這意識行駛，它就會在某個更高的維度層面給你顯示作用。你的能量場慢慢被擴大和提升，與此同時，內在便越來越放鬆。這高度投入和擴大放鬆是開啟感知敏銳的引子，只有你親身體驗到感知力的品質提升，那一呼一吸之間了知雜念無關，正是一念未生前的本來面目。高度的投入卻專注地放鬆，就是「定慧等持」不修而修，不散不守，當下即是佛性顯露。當你真正願意付出自己時，那不是努力，而是「臣服」。那時，呼吸不再是你的呼吸，而是宇宙透過你在呼吸。這，就是「無學」的起點。

心 點

一生網結在心前，

自困點上點，

色空不二紅塵處，

靜處解物移，

這塵世由如一個大型的實境遊戲場。每個人下載了同一個世界（共業），卻各自扮演不同的角色（因果相屬）。苦難像高難度進程，正是這些關卡，讓你練出更高維的心態 - 若只有新手村的和平，你早膩了。你若懂得享用苦難，就像吃麻辣鍋，辣是痛覺，但你學會品味那股嗆勁後的回甘，挫折便不是折磨，是讓你驚覺感官原來這麼敏銳，甚至吃完還會懷念。幸福亦不靠依賴誰，它像呼吸 - 速率順暢時你忘了它，鼻塞才知珍貴。你不是拿到禮物才幸福，而是本來就在幸福裡，無論陰晴也能享受不一樣的陽光。至於你與佛的關係，如波浪與海洋。波浪忙著比高低那分別心，卻忘了自己從未離開過水。你不用變成海洋，只需意識覺知自己始終是水。看電影就是色空不二。你明知光影是假，仍為劇情痛哭。人生亦是如此，你全心投入角色，但同時記得你是導演也是觀眾。如果沒有所謂的苦難，天堂就沒有了存在的價值，苦難只讓我們體驗一下苦的覺受，如果你明白這是進階的過程之一，那就把握人生中的每一種難得，那就是反過來，真空妙有。

心 察

雲台望下人朵朵，

三風兩雨任飄搖，

海角天涯無覓處，

漸覺兩鬢已生華，

有些人老去，心靈卻從未認真成長，這句須是扎心。身體會長大、衰老，但那個「我」的感覺，卻始終停留在要更多、要更好、要別人不變的幼兒心態。當無常來襲病痛、失去、死亡…，心靈若沒有成長，就會像小孩子被搶走玩具般崩塌，只是這個「玩具」變成了健康、財富、親人。佛學不等於佛法，這是對所有學佛者最有力的當頭棒喝。佛學是地圖，佛法是走路。地圖再精美，若雙腳不踏上泥濘的路，永遠到不了彼岸。文字、戒律、儀軌，都是佛陀留給後人描述指向月亮的手指，但我們往往忙著研究手指的紋路，卻忘了抬頭看月光。心靈成長與心氣不二有關，正是佛法的精髓所在，在離情去欲與回歸生活的次第上，是先在靜坐中淨化沉澱再承擔。就像潛水員要先在淺灘練好閉氣，才能下深海潛沉。古德出家專修，是為了先截斷粗重煩惱的干擾，讓心穩定；但大乘的最終目的，絕不是停在枯寂的定境，而是要把那份從定中開發出來的智慧與慈悲，帶回滾滾紅塵中在火中生蓮。在動中修靜，在事上煉心。小時候的玩具車，長大後換成私家車，這話不是要否定擁有，而是要看穿那個在擁有中，不斷尋找自我價值中有一個習性。心靈的成長，不是讓你變得更完美，而是讓你更完整；完整地接納自己的貪嗔癡，也完整地看見自己的佛性。老去的只是身體，意識覺知永遠是青春。另外再說說心氣不二與吃素的深義：明白肉體渾濁與氣脈清透連結，這完全是佛教與道家修持的共法。不殺生不等於你慈悲，真正的慈悲，是心中沒有敵對感。很多人吃素吃得很清淨，但內心對吃肉的人產生鄙視，或對自己的身體產生執著，那這份「素」就變成了另一種「貪」 - 貪求清淨相。所以說要注意內心深處的顯化，這正是《維摩詰經》所說的「心淨則國土淨」。形式是輔助，是工具，但若工具變成了評判他人的標準，就便本末倒置了，只要你還懷着嗔恨、怨對、妒忌，表示你的殺心還在。祝願大家能有份清晰的見地，化作日常中次次的溫柔意識覺察如是。

心 察

雲台望下人朵朵，

三風兩雨任飄搖，

海角天涯無覓處，

漸覺兩鬢已生華，

有些人老去，心靈卻從未認真成長，這句須是扎心。身體會長大、衰老，但那個「我」的感覺，卻始終停留在要更多、要更好、要別人不變的幼兒心態。當無常來襲病痛、失去、死亡…，心靈若沒有成長，就會像小孩子被搶走玩具般崩塌，只是這個「玩具」變成了健康、財富、親人。佛學不等於佛法，這是對所有學佛者最有力的當頭棒喝。佛學是地圖，佛法是走路。地圖再精美，若雙腳不踏上泥濘的路，永遠到不了彼岸。文字、戒律、儀軌，都是佛陀留給後人描述指向月亮的手指，但我們往往忙著研究手指的紋路，卻忘了抬頭看月光。心靈成長與心氣不二有關，正是佛法的精髓所在，在離情去欲與回歸生活的次第上，是先在靜坐中淨化沉澱再承擔。就像潛水員要先在淺灘練好閉氣，才能下深海潛沉。古德出家專修，是為了先截斷粗重煩惱的干擾，讓心穩定；但大乘的最終目的，絕不是停在枯寂的定境，而是要把那份從定中開發出來的智慧與慈悲，帶回滾滾紅塵中在火中生蓮。在動中修靜，在事上煉心。小時候的玩具車，長大後換成私家車，這話不是要否定擁有，而是要看穿那個在擁有中，不斷尋找自我價值中有一個習性。心靈的成長，不是讓你變得更完美，而是讓你更完整；完整地接納自己的貪嗔癡，也完整地看見自己的佛性。老去的只是身體，意識覺知永遠是青春。另外再說說心氣不二與吃素的深義：明白肉體渾濁與氣脈清透連結，這完全是佛教與道家修持的共法。不殺生不等於你慈悲，真正的慈悲，是心中沒有敵對感。很多人吃素吃得很清淨，但內心對吃肉的人產生鄙視，或對自己的身體產生執著，那這份「素」就變成了另一種「貪」 - 貪求清淨相。所以說要注意內心深處的顯化，這正是《維摩詰經》所說的「心淨則國土淨」。形式是輔助，是工具，但若工具變成了評判他人的標準，就便本末倒置了，只要你還懷着嗔恨、怨對、妒忌，表示你的殺心還在。祝願大家能有份清晰的見地，化作日常中次次的溫柔意識覺察如是。

心 相

無聲無味知何故，

此在乾坤萬有基，

歲月只如一靜好，

夢醒始覺本非真，

當你充滿著意識覺知的自省…. 突然，想起了王陽明在傳習錄中的一句話：未看此花時，此花與汝心同歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。如水在容器中，不是“被迫”成形的，是心即理。水放進方杯即方，入圓碗即圓，那不是水的無奈，而是水的「本性」本就無執。真正的“自我”不是那個被容器框住的形狀，而是那個“能知方知圓”的覺知本身。如你意識觀察憤怒時，不只是在改變水的形狀，而是在認回那個能映照一切形狀的鏡面，即你的本心。把水加熱成蒸氣不是向外用力，而是致自心之良知於事事物物。不是刻意去消滅憤怒，而是當憤怒升起時，把那團灼熱的氣當作事來格。正如他言人若知這良知訣竅，隨他多少邪思枉念，這裡一覺，都自消融。那個覺，就是你的熱力。那憤怒消失，不是因為被鎮壓，而是被光明照透，越瞭解憤怒，它就越少發生，所謂破山中賊易，破心中賊難啊。更進一層那賊不是被殺掉的，而是被光照見後，它自己就站不住了。就像黑暗（憤怒）不是被趕走的，而是當你把蠟燭（覺知）點燃時，它自然退去。那個消失不是死亡，而是轉化成了蒸氣的通透即良知的朗照。最後水與蒸氣皆非你，你是那個知道水在變、氣在升、容器在換的那個意識。當你燒盡所有對自我形狀的執著，那個獨知現前、無聲無味的本體，才是你真正的水蒸氣，它無形，故可入一切形；它無相，故能照一切相。

心 適

天色換來深未深，

雨時起波浪，

不覺池波泛漣漪，

心觀近似無，

每個人不安的根源或許都不同，很多時在於錯把自己被需要當作了存在的憑證。你誤以為一旦無人索求、無人注目，自己便會像潮水退去後的沙丘，瞬間瓦解。可那個急切需要被填滿、或被認的可時，也不過是借外緣搭起的幻影，活在別人的目光𥚃或社會的角色中、人們便以習慣的忙碌編織而成。一旦外緣抽離，便更恐慌、浮躁，覺得自己正在消融。但這消融並非生命的消亡，而是假我的外殼開始剝落，就像蛇蛻去舊皮，雖有不適，卻離新生更近一步。所以不是刻意躲進深山、隔絕世事去求那份靜。就在那令人焦慮浮躁的事務𥚃，把證明自己有用的私念輕輕拿掉，只純粹地去做，做時盡心，做過便忘。身可忙碌如轉輪，心卻如鏡面無罣礙 - 這便是行住坐臥中的功夫。閒置若那股不被需要的恐慌襲來，更不必逃避或轉移。索性穿進去，逆著習氣，靜靜盯著那股浮躁的去又來。你會發現，無論浮躁如何翻騰，那個意識的“知道”自己在幹什麼….始終如一潭深水，從未被動搖分毫。認出這如如不動的觀照本身，便是你真正意識的落腳點。它不是空無，也不是死寂，而是萬法背後的清明。至此，被需要也好，不被需要也罷，皆是浮雲過太虛。其餘種種理論、宗派，皆是門路，只在緣中覓合適，惟此一念自知，出入息最是親切。