心 術

誰敢來參回光術，

秋雨把葉洗，

雨中不易澄塘澈，

波起一連連，

人們總是在生滅裡流轉，像一片落葉被風吹著走，卻忘了風從哪裡來，又將往那處去。六根是窗，六塵是境，六識是那個以為自己在看的人 - 說到底，我們都被困在三維的框架裡，用有限的視角，拼湊一個其實拼不完整的世界。佛說了三藏十二部，那麼多道理，你真正信入的、明白的，又有幾分？其實實修從來不複雜，它只是要你停下來。不是頭腦停，是那個一直向外攀緣的心，停下來。當你不再被六根牽著跑，當六塵暫時從意識裡脫落，你會發現，原來那些停不下來的念頭，不過是生生世世的信息在翻湧。它們不是你，卻一直假裝是你。而靜坐，就是那條回家像沒有路的路。閉上眼，把目光從外面收回來，收到眉心中間，輕輕地，像把一盞燈從街頭提回屋內。注意那個第三眼的位置，松果體深處，有一點微光在等你。你會發現，那些躁動的情緒、雜亂的念頭，竟像潮水一樣會慢慢退去。每天練習三十分鐘，心從向外跑，變成向內收。過一段時間，眉心微微發脹，那是第三眼開始有了感知，像沉睡的種子被春雷喚醒。或者，透過上師的頌鉢音聲，讓聲音成為一把鑰匙，慢慢重啟那扇門。這就是「致虛極，守靜篤」的真意。只有在極致的靜裡，那本自具足、能生萬法的神性，才會像月光一樣，靜靜地浮現。靜能生定，定能生慧。智慧不是學來的，它是你本來就有的，只是被根塵遮住了。知識是後來添上的，智慧是回家後才能發現的。回光內照，是生命最溫柔的必修課。光凝結成法身，你可以在活著的時候就啟動元神來歸位 - 那是超越肉身的法身，不必等死後，生前就能提早拿到這張門票。到那時，你就不再是你了。或者說，你終於是真正的你自己。

心 引

氣若遊絲添色韻，

天地一吻情深深，

心如意馬在咫尺，

只待升華一步登，

生命的自然能量圍繞著大家，像風，像光，像呼吸之間那口氣。可惜人們自身的收發能力出了亂子，於是我們總覺得缺了什麼，卻又說不上來。透過持續的靜心，那層混濁會慢慢沉澱，靈性能量開始交融，你才真正遇見自己。靜心時，脊椎必須要直。它是身體與頭腦的支柱，你整個人都植根於此。脊椎若年輕，你就年輕；脊椎若老化，你也跟著老去。一切，都取決於這根軸。在你存在的兩極中，你的生活要麼被性所主宰，要麼被靈性所主宰。能量要不是通過性流回大地，或通過靈性釋放到宇宙去。這是兩種可能性的流向。在藏密的古老智慧裡，脊椎底端是生法宮，拙火如沉睡的紅寶石，蟄伏在那裡，連著大地，連著慾望，連著物質最世俗的根。脊椎頂端則通向宇宙，通向意識海，通向那不可言說的靈性自由之巔。當氣、脈、明點修持純熟，拙火燃起，能量便沿中脈緩緩上升。白明點融化下滴，俱生大樂如潮水湧現。那一刻，能量不再順著地球引力向下墮落，而是逆流而上，掙脫束縛。苦難感少了，幸福感多了，超常的體驗如微光閃現。直到能量抵達頂輪，得到釋放，融入空樂不二 - 那便是涅槃。不再有瞥見，因為你自身，已成宇宙。也許你從未聽說過，太空人卻有過這樣的體會，當他們擺脫了地球引力，他們少了有性慾。隨著身體的失重，性慾便消散，這是引力的呈現。

心 淚

悲歡離合一滴淚，

含藏是非黑白灰，

諸法所生唯所現，

淚流釋下一片真，

同一滴淚，落在顯微鏡下，竟開出不同的水晶雪花。感動的淚，結晶溫柔對稱；悲傷的淚，稜角凌亂如碎玻璃；歡喜的淚，輕盈得像要飛起來。原來連淚水都在說法，只是我們從未這樣讀過它。《維摩詰經》說：「隨其心淨，則佛土淨。」淚的形狀，從來不只是水的形狀，而是心識的投影。同一場雨，落在田裡是滋養，落在屋簷是滴答，落在眼裡是離別。感動、傷心、歡喜，都是同一份覺知在不同因緣下的顯化，是「受」蘊在流動，是六塵在觸緣。雪花再美，本質仍是水；情緒再真，本質仍是空。《楞嚴經》說：「諸法所生，唯心所現。」不是要你止住眼淚，而是讓你看見：這滴淚裡沒有永恆的傷心，也沒有永恆的歡喜。它只是此刻的因緣和合，像雲聚成雨，雨落成雪，雪融又歸於水。你看見了，就不再被那朵雪花困住。所以不必急著擦乾它。讓它流，讓它結晶，讓它釋放。你只是靜靜的意識看著，知道它會來，也知道它會走。淚是心的雪花，落下時莊嚴，融化時清淨。而那片能含藏所有雪花的天空，從來沒有哭過，也沒有笑過 - 它只是在那裡，如如不動。

心 無

一心輕輕觸緣受，

自凈其意在止息，

游離一元兩面鏡，

鏡中亦無你我他，

人們也許不是那麼壞，但你自己也不是那麼好。今日的所思所想，是觸了甚麼善緣惡緣？見聞覺知裡，是甚麼輕輕碰了一下，便讓你滿心歡喜，或惡言相向？了知要恆持意識觀照自己的所為，一切由因，與背後種種。這事情是否重複再來？人們慣以思想控制自身，所以每一次觸緣，若能自淨其意，才是修行真正的成長。簡單地說，把身口意停下來。把善種子建立在自淨其意的基礎上，廣結善緣。善緣成熟，往往讓修証路上少一些障礙，多一些助緣。身口意一停，既無善亦無惡，沒有一元兩面的對立，動靜二相自然也不住了，使感知更清淨。進入無分別，能恆持三個月左右，打好基礎，便能入中道。這可算大乘入門處，抽離二元，才開始起修。頭腦的分別法相停下來，人道本能的分別機制停了，還是那樣如如不動；對外眾生平等，無分別，對自己還要觀照，嚴把於善與慈悲無斷，菩薩行正式啟航。然而，自淨其意，不是停止生活，而是停止輪迴；無分別，不是無知，而是無執。菩薩行，正是在分別中練習無分別，在行動中練習無住，圓滿。

心 片

大千世界風中風，

上下左右那邊從，

天説無風亦自動，

心靜渺渺自在中，

晨曦靜坐，呼吸慢慢沉下來，像退潮。忽然明白，此刻坐在這裡的這個人，不過只是一堆訊息的組合 - 念頭一個接一個在飄起，像打上岸的浪花；身體的痠、麻、暖、涼，像風吹過皮膚又走了。它們來，它們去，卻都不是你。《心經》說「照見五蘊皆空」，不是叫你把什麼消滅掉，而是讓你意識知道：這些感受、想法、流動，本來就沒有不變的實體。你看見了，就不再被它們牽著走。苦是從把訊息當成「我」開始的。人一生中，在不同的階段都有不同的意識層面和身體上的觸受覺知，就算從不同的宗教、哲學、醫學、超心理學都只是某個角度層面切入的認知。《金剛經》說「如夢幻泡影，如露亦如電」。你所執著的成敗、得失、甚至這一生的載體，都像清晨的露水，太陽一出來就散了。這不是悲觀，是自由。因為知道它是幻，你才敢放鬆；因為知道它會散，你才願意去珍惜。坐墊上的不動，不是身體不動，是心不再跟著訊息亂跑。每一口氣進來，都是提醒自己：這只是訊息。對你增加解脫的行駛，只要恆持去沉澱就會增加心穩的力量。每一次觸受生起，你輕輕說：這也會過去。三千大千世界，就在這一念心裡，如一片雲飄過。而你，是那片天空。

心 中

觸緣觀心心何處，

腳踏殘雪雪無痕，

秋山遍地紅黃綠，

葉落歸根又一生，

當你懂得明白「失去」是唯一的抵達…. 你的世界會絕然不同。不要以為靜坐能達成什麼。它只是一種歷練，直到你小意識被化入了意識海 - 當所有努力都變得愚蠢，努力便自行止息。那個片刻，頭腦用不著了；無思想，更無過去未來。過去與未來本是一對，丟一個，另一個也消失。無思想，無我，然後某個狀態現前。不能說它發生在那片刻，它一直都在發生，只是我們活在封閉的頭腦𥚃沒察覺。此刻，失去了自我、分別、失去了貪、嗔、痴、慢、疑….失去了擔心、憂慮、妒忌、憎恨。而最終，根本沒有達成什麼。所有我們以為要達成的，一直都在那裡，無所不在，在每一塊落葉裡。以前是病眼看花，現在只是喪失了病眼。而沒有達成什麼，只是喪失了某些東西，而得到幸福。這個失去，沒有表達方案。它像風走過空房間 - 若你問風如何表達？風已不在，房間已空，而門一直開著。若一定要說，只能說：沒有成佛，只是不再做夢；也沒有開悟，只是不再問我開悟了嗎；也沒有得到幸福，只是不再擋住幸福。話說完，就放下。聽的人若懂，已在其中；若不懂，也是其中。花開了，瞎子走了，秋天沒有來，也沒有去。

心 時

只看花在半開時，

酒在半醉處，

後山沒了水簾洞，

何處覓悟空，

人一直不願意進入內在，不是因為不知道它重要，而是因為「明天」太舒服了。明天沒有風險，不需要改變，還可以繼續假裝時間很多。但明天到來的時候，永遠是今天。你以為自己在等時機，其實是在用拖延去維持自己。人的一生不長。八十歲也只不過三萬天，其中二十六年睡掉了，剩下的被吃喝、上班、謀生、社交、娛樂切得零零碎碎。如果每天只留一小時給內在，也不過一千零六十二天。你不是沒有時間，你是把時間花在了不會讓你真正成長的事情上。但別一開始就想著每天一小時。那太容易觸發逃避。把它拆小：起床後先有意識的刷牙5分鐘；睡前問自己一句「今天我最真實的感覺是什麼」；走路時有五分鐘不戴耳機。小到不需要決定，小到不構成逃避。先用三星期去養成一個10分鐘習慣的意識行駛，更清楚的判斷、更穩的情緒。先嘗到甜頭，再談深度。你可以選擇不進入內在，但要在今天結束前做一個決定：要麼開始，要麼徹底放下，不再用「我以後會做」騙自己。猶豫不決會變成習性，而習性會變成你的一生。最有效的提點，是你自己活出來。當你穩定、清醒、不慌，別人會問：「你怎麼做到的？」那一刻，才是真正的入口。你不需要等到死才醒來。你只需要在今天，給自己十分鐘開始…..。

心 息

落葉飄飄迎舊客，

誰在風雨夜兼程，

勞塵念念招夢碎，

對醒感知在何時，

娑婆與淨土，從來不在遠方，只在我們一念之間的取捨。困住我們的，往往不是這花花世界，而是那些早已根深蒂固的經驗、定義、分別、預設或以為。情緒一來，像按下開關，讓人無處可躲；但若退一步看，那不過是心中現起的一陣風。它不是你，只是被觸發的記憶與習氣。當你願意馬上深呼吸或停三秒時，感覺身體的緊與熱，認出背後的執著，慢慢的呼一口氣，對它說：「允許你暫時在這裡，但這不等於是完全的我。」情緒便開始鬆折。任何疾病可以說是負面累積的一種相，這是透過這載體對你的一個儆告或提示。得了所謂的絕症，由因大多數都是從固執負面的定義所引起的，或是宿世的殺業惡報現前所至；疾病不是敵人，而是身體溫柔而沉重的提醒。跟身體說一聲對不起，停止對抗，從敵人變成同伴。健康來，知道；病來，也知道。不取不捨，不跟它走，也不跟它鬥。當每個細胞都安住在不著相的中道裡，那慢慢歸零的步伐便發生了。原來，情緒不是靠壓住來掌控，而是靠看見、允許、不被它定義來鬆開。看見定義，情緒就鬆；鬆了，就不必躲。如生老病死是必然的事，但世間上健康地老死的人小，病死的佔大多數，以當下緊張不安的世情速變，危疾也催向年輕化。從另一個角度看，讓疾病成為你的恩典，因為它只是一個善意的提醒，所以必須注意好自己身體給你的訊息便好，最好是未累先休息。

心 印

日常一杯無常水，

共酌才知冷暖誰，

心若不異難共舞，

皆因空空了無跡，

心心相印出自《六祖法寶壇經》，某程度與男女感情無關。禪門傳法，不依止文字語言，而靠意識參究與體驗，所謂「以心印心，心心不異」，如將師父之心印入弟子心中，無有差別。但那心心不異，是指所印的「心」並非情緒心，而是本心、佛性。禪宗的本義是「傳法」，不是「傳情」，兩者雖然都強調默契，但方向與目的完全不同。唯識學講「萬法唯識」，不是說外界不存在，而是說我們所認識的世界，離不開心的分別與造作。王國維那句「早知世界由心造，無奈悲歡觸緒來」，正好點出：理上知道，事上仍被情緒牽動，這正是修行與證悟之間的距離。師父所證，弟子是否亦已俱足，但若弟子未證到那個維度的點，師父所給的未必完全能接收，這很關鍵。如禪宗強調「啐啄同時」，師父如母雞啄殼，弟子如小雞在殼內同時啄出，時節因緣成熟，才能相應。否則只是單方面給予，無法真正印心。今天說「心心相印」，多半指人與人之間高度的信任、理解與人品契合。但若追溯禪門本義，它其實是對「覺性」的共同證入，是超越語言、超越性別、超越情感的一種終極默契。

心 生

湖水如鏡水波平，

不覺因聲感八風，

秋風葉落遍滿地，

氣隨呼吸又轉深，

不要先定義自己的生命，因為定義便是畫地為牢。那些深藏的委屈，說出來了，就化了；說不出來，便成了自我機制的養料 - 傲慢由此而生，那頭就不容易低不下去了。假若你覺察到暗地裡的不滿，那已是清理的開始。壞泡泡冒著冒著，就散了。壓抑太久的自我在掙扎中喘息，善惡不過是分別的泡泡，統統都是夢幻泡影。《楞嚴經》：“狂性自歇，歇即菩提，不從人得。” 歇，不是壓抑，不是對抗，只是不再隨分別而轉。成敗得失若不由你控，便轉身欣然接受；結果漸漸不再撼動你，便是不著相了。心靈之窗開啟時，內在光明自現。《華嚴經》說：一切唯心造。你看見自己是誰，意識覺察加深，寧靜便有了空間。諸佛不以呼吸論死活，而以覺察論感知。活在當下，便是活生生的。不捉過去，不念未來，每個當下都是完整的。一行禪師說，深入安住於當下，便是涅槃。聖嚴法師亦言：“把現在照顧好，對過去、對未來的處理和預測，將會更正確。”意識覺察是方法，生命是目的。對自己觀照，便從矛盾中解放。每個當下以深刻的覺察完成，為自己負責，蛻變才有可能發生。

心 義

茫然不解愁滋味，

前路灣又轉，

磬竭方心起波濤，

峯上遍流雲，

現代人講定力，常誤以為是硬生生壓住情緒。但六祖在《坐禪品》中直言：「外於一切善惡境界，心念不起，名為坐；內見自性不動，名為禪。」 - 這打破了「靜坐」的形式執著。真正的定力，不是身體不動，而是心不被境界牽著走。那先清理內在的瘋狂，嘈雜、紊亂、各式各樣的疾病。相比之下，過去的人們生活沒有什麼壓力，他們的生存狀態更加人性化、自然化。如今的是速食年代，要慢下來卻實不容易。正是《坐禪品》「內見自性不動」的前行。若心中垃圾未清，硬坐只是壓抑，如石壓草，遇緣又生。故六祖強調「不住心、不著淨」：不必求一個「什麼都不想」的靜，而是如實意識照見當下的混亂，允許它流動而不被吞沒。這便是「定慧一體」那定在紛亂中，慧在覺察裡。因此，現代人學禪，可從獨處與放鬆入手，讓緊繃的神經先有出口。待心稍歇，再於行住坐臥中練習「身體在做什麼，心就在做什麼」。打坐一分鐘也好，走路時意識知道自己在走也好 - 不與妄念對抗，只是輕輕回來。定力，從來不是死水，而是在這速食的洪流中，保有那一念清醒的剎車。先允許自己亂，才能慢慢靜；先學會面對自己，才能自在面對塵世。這才是六祖「坐禪」的真義。

心 音

秋風催雲堵天藍，

音聲起搖漾清心，

帶笑牡丹無力挽，

音韻暗地換年華，

頌鉢一響，那層由思想、知識、自我作為層層加厚的外殼，忽然裂開一道縫。聲音不是概念，不給你答案，只是振動，只是提醒。當你離本性太遠，遠到窒息，遠到幾乎分裂，那小小的聯繫會產生化學作用，就是此刻能聽的覺知。人在這世界上，是唯一能夠選擇、能夠做不該做的事、能夠違反自然、能夠創造出地獄的動物。因為那個不自然的東西是外來的，與本有的自性相反，而相反的東西總是激起好奇心。人每天加厚更多的知道、更多的思想、更多的活動、更多的自我作為，那一層堅硬的外殼就變得更厚，那層外殼稱之為娑婆世界。頌鉢的音聲，恰好可以穿過那外殼，成為那個小小的聯繫。它不屬於語言，不屬於思想，不屬於任何自我作為。它直接以振動觸及身體和覺知，繞過頭腦不停編織的敘事。當你還在娑婆世界的循環裡打轉，一聲鉢響可以瞬間打斷那個循環 - 不是讓你「知道」更多，而是讓你從知道那裡退出來一下。那音聲的泛音層層散開，綿長、回旋、漸漸消融，本身就在演示「從中心散發、又回歸中心」的過程。聽者很容易被帶入一種沒有邊界、沒有自我作為的狀態 - 不是「我」在聽，而是「聽」在發生。它不要求你成為什麼，也不給你新的自我形象。它只是響，然後消失。這種「不抓取」的品質，本身就是對「自我作為」的鬆綁。當人感到窒息、快分裂時，頌鉢可以成為一個錨點 - 不是錨在某個答案上，而是錨在那個還在聽的覺知上。那覺知，就是文中「只有一個小小的聯繫還保持著這剎那在意識海的提醒」。

心 智

秋風臨海還惜別，

路帶當下兩展頭，

可知身在出離處，

便知情多難轉薄，

你坐在船上，微風拂過，海浪環繞。覺知著這一切，忽然想起：自己是空。那不是思考，不是語言，而是一種直接的感受。只一瞬間，你便被拋回本性的中心。如站在鏡子後面，這一瞥已越過映照的世界。鏡中的影像生滅來去，而你只是存在，無需特定的地方，也無需特定的時間。行住坐卧，語默動靜，若能在在處處都持守這份覺知，不迎不拒，不取不捨，那麼這一瞥就不再只是瞥見，而是你本然的安住。或說這一瞥，是超越映射的。鏡前是色聲香味觸法，鏡後是空。然而空不是離開鏡前，空是穿透鏡前。當你不再認同於鏡中的身影，你便站在鏡後；當你站在鏡後，鏡中的一切反而清晰無礙。若能把這份覺知帶入行住坐卧，帶入每一次呼吸、每一步意識行駛、每一口飯食，那麼這個狀態就是唯一的真實。而那個真實，不是未來的獎賞，不是死後的歸宿，它就是你當下的本來面目。認識它，就是每一口呼吸的輪迴。而這個中心，從來都沒有離開過你。

心如

辭鏡不會催人老，

夜間空靈月上懸，

古調出奏覓知音，

歲月回話知音稀，

房間空著，才能感覺到你的不在。也正因為感覺過你的在，這空，才有了溫度。真理就在這房間𥚃。金剛經說：「法尚應捨，何況非法。」所有借來的真理，都是渡河之筏。筏不是彼岸，真理不在文字裡。若見諸相非相，即見如來。如果沒有體証，有所借來的真理，都只是你的負擔。它們讓你博學，卻不會讓你輕鬆。如愛和慈悲，本是同一個東西。只是語言不夠用，才分成兩個詞。愛𥚃總藏著回報的期待，慈悲卻不問收成。神愛一切，那是祂的本性，祂無法不這樣。問題從來不在神那邊，而是在人們這顆心 - 有沒有了接受性。心若有所住，就像杯子滿了，法水再也倒不進去。應無所住，而生其心。無住，不是空掉一切，而是不抓住任何一法。正因無住，才能全然接受。載體早晚的去來，合十向內在的神性敬禮。能禮的我，所禮的你，禮的行為 - 三輪體空，才是究竟的合十。在與不在，皆是緣起。真理與借來的真理，皆是筏。愛與慈悲，皆是無住。接受性，即是無住生心。一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。

心 參

靜觀渺渺慈悲力，

可道海底深深行，

再聞山鐘聲回盪，

落葉悄悄已歸根，

人們習慣了抓緊著存在感，渴望被認可，卻在不知不覺離開了真正的自己越來越遠。若能願意放下一些自我，靜靜地在意識上觀照，便會很快發現：人們在自己的身口意上並不合一，這似乎是當今世上的常規寫照。每個人帶著自我，雜念在晃動；若你能很靜靜地在旁觀照，會看到許多假相。但不必判斷誰好誰壞，只是靜靜看著這一切的發生 - 這正是通過「觀」來修「定」的活生生法門。在不斷的恆持靜心沉澱中，慢慢會覺知眾生平等，開啟慈悲。打開本原的門多一點，快樂便多一點，同理心便多一點，離大道也近一點。不要急著說破一切相，因為空性就呈現在一切處；空性圓覺，本就是如來的狀態。若能證到動靜二相、了然不生時，便能破掉本能分別，就已經很自在、很難得。從難得聞佛法的角度來說，既然難得，就更不該把佛法變成另一種自我標榜。真正的聞法，是在身口意上柔軟下來，在意識靜觀中覺知平等，在慈悲中打開欣然接受的能力。能這樣已經是在聞、思、修了。剩下的，只是繼續在生活的點滴去參。

心 治

細雨綿綿過青草，

風塵轉眼舖滿窗，

昨昨往事延在轉，

重整心寛情在天，

常言道，智者治心不治境。先整理好自己，再談天下…在成為智者之前，請先好好收拾，屬於你的一切。把衣服摺好。起床後把被褥鋪平。把那些散落在桌角、椅背、床沿的日常，一件一件，安放回它們該在的位置。這不是瑣碎。這是一場無聲的修正儀式。因為凌亂，是負能量的溫床。它會悄悄堆積，像灰塵一樣，落在你心上。它不喧嘩，卻會一點一點，干擾你的呼吸，侵蝕你的從容，讓你不知不覺，活成一種消極的模樣。這不是辯證。這確實如是。所以，屬於你的一切，都必須被整理。一室之不治，何以天下國家為？什麼地方，該放什麼東西，是一門溫柔的學問。你所擁有的，都該被好好用上。否則，它們就不再是陪伴，而是浪費，是負擔。因為每一件物品，都與你怎樣去生活，息息相關。這是一門科學 - 關於人，如何以最大的活力，去運作的科學。一個人，若懂得為自己建立一套管理的系統，生活裡每一個細節的修正，就叫修行。它不在深山。不在寺廟。它只是發生在生活裡的從新認知、意識行駛、理解，與應用。它會慢慢沉澱，變成一種文化，一種溫度，傳承於後世。如老祖宗留言：先修身，齊家，治國，平天下。

心 笑

朝雲暮雨求一笑，

千金難換真開心，

仰望天際變時變，

遍照源頭一點光，

笑從源頭出，歸於源頭…佛經中，如來「不妄有笑」，每一笑皆是因緣的開顯、智慧的呼吸。菩薩初生現大笑相，非掉舉，乃「心生歡喜」而自然的流露；世尊微笑時，口放光明，遠照梵宮，復右繞三周還入佛頂 - 笑，從來不是消耗，而是能量的循環：從源頭出，遍照一切，再回歸源頭。笑這東西可以改變你的腦電波和你的聰明才智，讓你變得更明智，讓那個一直在睡覺的部份會醒過來。那就是發自內心的「笑」。笑具有靜心的力量和醫療的力量，它是改變你內在的一種化學，笑有層次：嬉笑失念，歡喜笑有覺，微笑是說法之門，光明笑是慈悲的遍照。當笑停止，光不散失，而是回歸本源，那回歸處，即是寧靜。所以笑與靜非二事：笑是靜的動相，靜是笑的歸處。所以人若不能笑，心則無光；心若無光，身則無依。笑能引光，光能照身，歡喜是身心最根本的能量。真正的笑，不是頭腦消失，而是頭腦回到它該在的位置 - 不再遮蔽本源。笑完成它的循環，靜心便自然現前。當你真的笑，突然間頭腦就消失了。整個禪宗的方法就是如何進入 「沒有頭腦」，笑是進入它很自然的美門。

心 處

雨後彩虹呼天應，

凈心聞香總是情，

歲月由來一場夢，

夢中不知寄此身，

你是否在尋找什麼？眾生無始以來，都在尋找安樂。可是卻尋了無量的劫，仍未真正遇見。出錯的地方，也許正是向外馳求過於本身。《雜阿含經》說：「一切皆苦。」並非世間沒有樂受，而是樂受無常，執取即苦。問題不在「尋找」，而在以無明為前提的攀緣 - 把五蘊身心當成「我」，把外在境界當成「我所」。越尋找不到，便生焦慮與絕望，成了無明相應的煩惱。這無明，正是阿賴耶識中的陳年積累與業習，遇境即起，自己卻未必馬上察覺得到。你從不知道，寂靜不在遠方或別處，解脫也不從外得。《解深密經》說「諸法唯識所現」。當心不再向外投射，本具的寂靜便自然顯露。這不是得到什麼，而是止息了追逐。唯有在止觀中，保持意識的明覺與正知，才能如實照見五蘊生滅。真正離苦的人，不執形式。生活的點滴，無非妙道；呼吸出入，皆是法門。有一雙法眼，能在無常中見寂靜，在緣起中見空性。生活即是道場，呼吸即是念佛。契入的方法，不是再找一部經，而是回光返照：觀受是苦，觀心無常，觀法無我。那一念回光，便是契入之處。

心 和

如是因知如是果，

若心生覺醒，

一呼一吸皆和順，

藉此生圓滿，

情若愛，就愛到最深；愛到最深處….是無盡。你若真的懂了愛背後的力量，此刻，便不會有恐懼。當光被拿走，黑暗才出現。遺憾的是固執堅持不該堅持的。世上的恐懼，不過是缺乏愛的結果。愛屬於自由，像新鮮空氣。你若把𥦬關上，便把愛局限在某個條件裡，有時為了欲求，一切便混濁了。因為愛，從來不是交易。當一個覺醒的靈魂明白了因果，不僅能看透今生彼此的相遇，也願為對方來世的果，盡力安排妥當。在最適當的時候，做該做的事，因為他更清楚，彼此的因果相屬。因此只有先學懂愛自己才有力量。愛自己不是吃好穿好，從來都不是在物質上的滿足，學懂尊重自己，不是為了迎合別人而委屈自己，只要掌管好自己的情緒，才不至於不停內耗。所以在深呼吸的契入中，便能消停慣性的呼吸速率，終止情緒的波動！保持善良有度，包容亦要有原側，身體累了就休息，所以愛自己的根本是先照顧好自己的載體。把愛活成呼吸，而不是演出。呼吸不需要觀眾，不需要回報，不需要條件。它只是在那裡，安靜、持續、自然。也許愛到最深，便是了知對方的呼吸，引領、帶動他回到原始的節奏中圓滿。所以從覺醒中把愛演繹得更好，不是更用力，而是更清醒。不是更執著，而是更自由。不是把對方變成自己想要的答案，而是讓彼此成為自己的光，然後，彼此相照。

心 和

如是因知如是果，

若心生覺醒，

一呼一吸皆和順，

藉此生圓滿，

情若愛，就愛到最深；愛到最深處….是無盡。你若真的懂了愛背後的力量，此刻，便不會有恐懼。當光被拿走，黑暗才出現。遺憾的是固執堅持不該堅持的。世上的恐懼，不過是缺乏愛的結果。愛屬於自由，像新鮮空氣。你若把𥦬關上，便把愛局限在某個條件裡，有時為了欲求，一切便混濁了。因為愛，從來不是交易。當一個覺醒的靈魂明白了因果，不僅能看透今生彼此的相遇，也願為對方來世的果，盡力安排妥當。在最適當的時候，做該做的事，因為他更清楚，彼此的因果相屬。因此只有先學懂愛自己才有力量。愛自己不是吃好穿好，從來都不是在物質上的滿足，學懂尊重自己，不是為了迎合別人而委屈自己，只要掌管好自己的情緒，才不至於不停內耗。所以在深呼吸的契入中，便能消停慣性的呼吸速率，終止情緒的波動！保持善良有度，包容亦要有原側，身體累了就休息，所以愛自己的根本是先照顧好自己的載體。把愛活成呼吸，而不是演出。呼吸不需要觀眾，不需要回報，不需要條件。它只是在那裡，安靜、持續、自然。也許愛到最深，便是了知對方的呼吸，引領、帶動他回到原始的節奏中圓滿。所以從覺醒中把愛演繹得更好，不是更用力，而是更清醒。不是更執著，而是更自由。不是把對方變成自己想要的答案，而是讓彼此成為自己的光，然後，彼此相照。

心 証

煙霞如念起波瀾，

閒看周邊繞迷離，

如來歲月一回眸，

花開花落皆有時，

如果你懂得允許，它是萬物的歸途。見花開，不追問春訊；見葉落，不輓留秋風。緣起時，合掌迎接；緣滅時，垂目相送。若添一念欲求，心湖便起波瀾，那漣漪困不住流水，只攪亂倒映的月影。如是便學習演化成那湖面，全然映照，不增不減；全然流淌，不捨不執。原來修行最深的法門，是松開握緊的雙手。生命的奧秘，不在於掌控，而在於如其所是地除了允許…加上欣然接納。一朵花的生發、繁盛與凋零，皆是因緣的次第顯現 - 緣聚則生，緣散則滅，本無雜染。可一旦涉入我想要的執念，便從觀看者淪為角逐者，在對抗中徒耗心力，最終受傷的還是自己。我們只是完整地經歷雨露與風霜，完整地品嘗每一刻的滋味，像一片雲看著另一片雲飄過。真正的自由，始於對意識如是的全然臣服。花朵如此的盛開，如此的發展，如此的結果，因為知道，所有的事情，都是因緣和合而來，緣到現前，一切的發生，都是自然。但是加上慾求就不一樣，那發生了另外一種可能性，只要全然地有意識去體察這載體的變化，身體作為第一個突破口，一個最誠實的道場。出現緊繃時，身體那個位置最明顯有訊息反射，閉上眼睛，做一次深呼吸。找到那個最明顯的緊張點，把手輕輕放在那個部位，吸氣時，想象氣流不是經過鼻子，而是直接從那塊肌肉里吸進去；呼氣時，在心裡默念鬆解…. 也許不一定一次就鬆開，允許它慢慢化，也允許它暫時化不開。你的任務不是改正，只是陪伴；只是不斷體証！

心 在

粉雪一過似白頭，

念念飄落似無聲，

品過一口靜心茶，

不由話說不由天，

如果不再以聲音貼上標籤，沒有好聽與刺耳，沒有悅耳與嘈雜。餘下只有聆聽本身。聲音從四面八方湧來，但它們都朝著同一個方向 - 不是你的耳朵，耳朵只是過濾的門檻，它篩選、揀擇、刪除，把整理過的片段交給更深的地方。而那個地方，從不判斷。所有聲音進入你，穿越你，環繞你，卻從不觸及你的核心深處。因為核心是寂靜的，寂靜到足以容納一切聲響，而不被任何一個佔據。如果明白你是所有聲音的中心，聲音才會朝向你而已。聲音無法聽到另一個聲音。這無聲的中心不是物理上的安靜（沒有聲音），不是心理上的空白（沒有念頭），更不是麻木或逃避。它可以被理解為意識的覺知本身，而不是內容；平常人們活在「內容」裡——好的聲音、壞的聲音、喜歡的念頭、討厭的情緒。但那個中心是承載所有內容的空間。就像螢幕不會被電影情節帶走，鏡子不會因為映出美麗或醜陋而改變。這就是你內在那個「始終在觀看、在聆聽、卻不被捲入」的純粹意識。也是不判斷的源頭，它對所有聲音一視同仁，平等地接納。無條件允許它們存在，而不被它們支配。但人們常把自己等同於情緒、想法、經歷、評價。他們只是經過你的東西，而不是你本身。就像聲音穿過你，情緒也穿過你，念頭也穿過你。那個不動的、不變的，它代表了你本質的存在，而非你扮演的角色。當你安住在這個錨點，你不再被個別聲音干擾，反而能同時容納所有聲音。這就像意識海洋深處是平靜的，表面卻可以有波浪。你是整體的一部分，是整體聆聽自身的所在。

心 聲

天花亂墜傘微月，

星山夜夜天，

還見星月能相伴，

如心奉神明，

從能量體系在這載體的深層運作中，接收本身，就是一種內在的修行技藝。娑婆世界並非阻礙，而是一面鏡子；你從哪個維度看向它，它就回應你哪個維度的實相。如果以頂輪作為日常的第一念接收器這是最究竟的契入。當你面對困難決策或人際摩擦時，先不啟動頭腦分析，而是瞬間將意識跳回頂輪，問這件事的本質是什麼？，這會讓你直接跳過生存本能的反應，讓行為從感知而非「恐懼」中流出。當你無法穩定安住頂輪時，至少讓喉輪成為閘門。在說話前，感受能量從心輪升起，經過喉輪的振動再釋放。更重要的是聆聽 - 在聽他人說話時，有意識地用喉輪後方（對應頸椎後側）去「接收」話語背後的頻率，而非僅用耳朵聽字面意思。在生活的顯化中，這會讓你的言語帶有療癒力，且不易被言語攻擊所傷。因為你接收的是「能量」，而非內容，這就避開了臍輪（情緒）和太陽輪（自我防衛）的糾纏。以心輪作為轉化生存焦慮的熔爐；當生存壓力（金錢、健康、關係）猛烈襲來，能量自然會被拉至下三輪。此時，不要對抗，而是將壓力感捧回心輪。觀想心輪的十字交叉處（兩個三角交匯），將那些緊繃的能量獻祭於此，馬上深呼吸去改變呼吸速率，返回那凈化的空間，這意識的覺知的那一刻。你能覺察到自己正從那一個脈輪在接收時，那個覺察本身，就已經是心輪以上的運作。它就能瞬間將你從被動的接收器拉升為主動的轉化者。那麼娑婆世界的紛擾，便成了你反覆校準自身高度的鈴聲。

心 時

風雨自知潤澤誰，

奇蹟如實在眼前，

歲月總得催人老，

奇蹟活在奇蹟中，

生命的平凡點，它並非地理座標，而是覺知的零點。當你停止用過去經驗去解讀當下，也停止用未來焦慮去扭曲當下，你的神經系統會進入一種感官純粹態。此時，大腦預設模式網路（Default Mode Network）會暫時關閉，那個喋喋不休的自我感會消失，你不再是一個觀察者，而是與被觀察物（如一陣風）共振。對多數人而言，這裡是無聊，但對覺醒者而言，這裡是飽滿的空，這就是永恆的入口。如時間的本質可以說是分裂的幻覺，活在時間裡等於半睡半醒，科學上確實如此：時間是記憶連續性的副產品。當你將注意力鎖定在前一個念頭與下一個念頭的縫隙中，你就製造了「過去—現在—未來」的線性錯覺。但存在本身（Being）是沒有維度，就像螢幕上的電影雖然有劇情，但螢幕本身從未移動。前面所謂的分裂生活，就是只盯著劇情而忘了螢幕。在息止中，當下的量子躍遷，突然之間變成整體；並非漸進的累積，而是注意力的結構性轉變。具體來說：橫向注意力（日常）：專注於內容（念頭、情緒）。縱向注意力（覺醒）：專注於背景（覺知本身）。當您將覺知回過頭來「覺知覺知本身」，您會發現，過去是當下的記憶，未來是當下的預期，而當下是永恆唯一的現實點。這不是靜止，而是極致的動態平衡，就像旋轉得極快的圓盤，看似靜止。這不是看見更多東西，而是「看見」與「被看見」的二元性瓦解。您不再擁有這感知，而是成為意識感知。此時，一陣風吹過，不是空氣在空間中的移動，而是整個存在以風的形式顯現其律動。沒有了我在此處，事物在彼處的距離，距離感本身就是時間感的殘留。當距離消失，時間便蒸發。永恆不是很長的時間，而是時間的徹底缺席。

心 流

靜靜如是心念想，

月映水波平，

見山是山還是水，

久別再重逢，

心想事成這句話，不是向宇宙許願，而是一念之起，世界便隨之應和。那你想好了要怎樣活？意念它不觸碰表相，卻能直接改寫了「我」這張底片的感光度。當認定自己是怎樣活著…那見聞覺知，原來都是自導自演的戲碼，每一幕，都在為「自我」蓋章，證明它確實存在。那宿世因果如藤蔓纏繞，在自己編織的網中，與自己重逢又別離。直到有一天，如金剛經所說，如實意識觀照，卻不抓住。萬物依舊在此，山是山，水是水，但它們開始不再撞擊你的心。那一刻，彷彿踏入三摩地的河床，戒是岸，定是流，慧是映照月光的波紋。生命的奧祕，不是被解答，而是被活出來 -若在實相中尋找「我」，卻發現，本無相可尋。原來，可以是光，是波，在觸率中無邊無際的顫動，心裡再也沒有了界線，像虛空容納風，卻不抓住風。但只要一回頭，認同一粒塵、一滴水，三維的時空便瞬間現前，像鏡面碎成萬片，每片都映著一個自己。所以覺醒不是終點，是每一次習氣浮現時，還能認得它，卻不隨它走，一次又一次，像浪退回海，意識海不再是遠方的彼岸，而是此刻，心流所契，意識感性所入我在，也不在…一切如是。

心 活

遇上一片茫茫然，

盡頭風一動，

悄悄路過生死門，

一念活命來，

今早在走往沙灘的路上，無常在空中丟落一條活生生的小魚，只見小魚在地上嘣嘣跳在折騰….問誰把小魚從這個空間丟下來？…. 又誰在習慣𥚃安睡，問誰在念思𥚃漂泊，問誰在流轉中忘了回頭。問來問去，問得自己也成了那陣風 - 穿堂過巷，尋不著一個落腳的地方。這一問，天地忽然靜了下來。靜得像一口古井，井里映著的，不是我的臉，而是所有問過的、沒問過的聲音，都沈在底處，幽幽地發著光。原來很多人這半生，都是在話尾上用心。在已起的話頭後面追，在已生的念尾上撈，像孩子追著自己的影子跑，跑得氣喘吁吁，卻不知道 - 影子從來不在身後，就在腳下。那個問誰的，不是誰。那個在習慣𥚃沈浮的，不是誰。那個在修行路上演化了千百遍的，也不是誰。忽然想起，昨夜的夢𥚃，我走過很長的路，見過很多人，說過很多話。醒時枕邊猶有淚痕，可夢𥚃的那個人，究竟是誰在哭？此刻在問，問的又是誰在問？若問的是"我"，那睡著的、醒著的、哭過的、笑過的，哪一個才是我？念起時，知道念起了；念滅時，知道念滅了。知道的那一個，既不生，也不滅。像月光照在流水上，水流了千里萬里，月只是靜靜地照著。水流是念，月是那個知 - 從來乾淨，從來未染。於是把所有的"誰"都放下了。放下時，意識到覺著心裡有一層薄薄的塵，簌簌地落。塵落盡了，裡頭是一片空白，空地上站著一個人，當回到每一次呼吸𥚃。吃飯時知飯的香，走路時知腳的輕，煩惱時知心的緊，歡喜時知笑的暖 - 就這樣，每一個意識當下都過得真真切切，無是無非。風又起了。這一次，我不再問風從哪裡來。只是站著，讓風穿過我，像穿過一棵安靜的樹。葉在響，枝在搖，拾起了那條小魚，趕緊奔赴碼頭，放會海中，感恩活著。

心 圓

一覺醒來凝固夢，

大地母親語呢喃，

三稜鏡下光譜照，

夢裡擁抱是非真，

生命的靜止就像一顆三棱鏡，將時間、意識與修行折射出多層光譜。讓它更輕盈地落下，像一片落葉同時看見樹梢與泥土。時間並不是枷鎖，而是河流學會了的彎曲。日出月落不是「限制」，是宇宙在練習呼吸的韻律，每一次吐納都在提醒，以為的前進，其實是永恆在當下摺疊了自己。物質是意識凝固的夢，意識是物質溶解的醒。它們像海浪與海洋，從未分離，只是人類用了感官的尺，丈量了不可丈量的擁抱。修行不是逃離漣漪，而是認出每一圈波紋都是整片海的痕跡，你不再追問自由是否存在，便看見因果的鎖鍊原是光的項鍊，每一環都彼此照亮，卻從不羈絆。所以靜心不是回歸，是發現從未離開；不是同步，是認出所有時鐘的指針，都指向同一個靜止的現在。慢慢連修行這個詞都可輕輕放下，如清晨的霧終會消散，只是當陽光來時，它自然而然地，成了光的一部分。最後你發現，因果是圓的，自由是它的半徑，而你是圓心。

心 昧

無常便是穿針人，

只在人間不同時，

隔夜月色星河伴，

今朝天涯已隔年，

如果從數學透視維度的塌縮，那是人們的無明實執；三維空間加上時間構成四維時空。某程度「自我」或許是四維物體在三維空間的切片。生命的時間軌跡越長，切片越多，自我誤以為自己是一條連續的「線」。而活在當下不是拋棄時間，而是將意識的觀照視角從那條沿線移動，切換為「垂直凝視」。你若不追隨切片順序，而是同時看見所有切片即全息當下，三維的因果鎖鏈便瞬間崩解，那扇門後便是維度的自由。切片是虛妄的，若能夠念念不住，那個非線亦非點，破的是時間相。但佛法不認為「自我」是三維的切片，而是「極短促的剎那心識」即剎那生滅。金剛經云：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。所說的切片順序其實是「相續的假相」- 就像電影膠片，因播放速度（無明）太快，才誤以為是故事。若垂直凝視，會發現每一片「當下」本身也是空的，它既不是線上的點，也不是片狀物，而是全體法界的當下顯現。那麼這垂直凝視即是「逆生死流」便即轉識成智。在佛法中稱為「十二因緣」（無明緣行，行緣識...）。你順著時間軸水平移動，就是在「流轉門」，被因果束縛。剛才說的垂直凝視，正是「還滅門」的修行即不隨。當你不追隨前念與後念的相續，不隨切片順序，而是迴光返照當下這一念的來處，這就是禪宗的「直下承當」，也是唯識學的轉第七識為平等性智，此時因果不是被消滅，而是「頓超」，因果成了你游戲三昧的舞臺。

心 根

一念無明雲遮月，

了了是非因，

滴水穿石力不斷，

明知宿世果，

可以說宿世記憶從未真正離去，只是潛伏。孟婆湯不過是借喻為隔陰之迷，當心識轉入新的載體，前六識暫斷，種子沈入識田，不顯其形，但亦未消亡。這一世，載體流父母精血，又搭上自己的因果。自然看不見前塵往事。故修行人靜坐調息。出入息是有為法，卻是入道舟筏，如細梳分流雜念。若無恆持之力，便無法抵達無想無念，更遑論正定。在恆持的意識行駛中，心性漸淨。情慾便能平息，慢慢至一念不生，雖未入意識海，但已至清明之地。那時宿世種種一目瞭然，可取用某生所學；所謂「書到今生讀已遲」，正是此意。安住在此清明之境，若未達無我慧，或為未到地定，仍是世間共法。佛法的核心在慧，不在定。宿世記憶，不過是種子遇緣現行；今生所學，亦是現行熏種子。真正的空性，是現觀一切法皆緣起無自性 -包括定境、宿命、清明覺受，皆無常、苦、空、非我，意識觀照不斷；以三法印為鏡，由定發慧，便能破根本無明。於是，孟婆湯、出入息、清明定境、宿世記憶，皆匯入同流：不執定境，不廢方便，以緣起性空之慧，直向無所得處行去。不住中途風光，不迷宿世光影神通，唯以智慧劍，斬無明根。

心 空

愛乘清風讓人靜，

月明山星稀，

問影方知花在動，

斷腸説斷腸，

當愛穿過時間的針眼…當晨露從葉尖墜落時便從不回頭。生命亦如是這樣滴落的，我們卻總伸出手，想接住那轉眼蒸發的水痕。《楞嚴經》說：十方虛空，生汝心內。原來不是愛在空氣中，是虛空在心裡，而愛，是那虛空中唯一不散的溫度。我們總以為離別是失去。但你細看：憶起他時胸口的震顫，是什麼？記憶會褪色，震顫卻不曾熄滅。愛不需要軀殼來承載。你失去的，只是一種觸受的模式，也許不能再牽手，不能再對視。但這些都是愛穿過的衣裳，愛一直還在。頭腦卻永遠在問問題：為何會離開？若當初、若如何？《心經》說照見五蘊皆空 ，不是想，是照。如月光照湖面，漣漪起了，月光不追逐波紋。煩惱皆因追逐了波紋；苦惱只因想抓住月光。而在墊子上靜坐，覺知呼吸進出那刻，喧囂退潮，你才發現：想不通的自己，只是一個念頭；放不下的執著，亦只是一串能量。你的意識看著它們來去的虛空本身。不需要理會因果如何流淌，亦不需要抓住什麼或推開什麼。那些應該怎樣的夢想、可以怎樣的期待，都是水面泡沫，陽光照時斑斕，風一吹就散。而你，可曾跟著破滅？沒有。此刻你一直都在。愛的功課，只在每一個停下的瞬間完成。不再佔有，愛便充滿你；不再害怕失去，愛便成為你。當你明白，那份愛在人生前或往生後，乃至你離散後，都如如不動…你便穿過了時間最狹窄的針眼；針眼那頭，沒有生死，沒有得失。只有愛，如空氣，寂靜充盈，你就是那空氣本身。

心 學

誰在覺知中呼吸，

此跡無路可追尋，

依天灌頂唯是法，

始讓禪行走更深，

如果把「八萬四千法門」濃縮成一個字，就是「捨」。捨掉對雜念的執取，捨掉對身體的習性抓緊，在呼吸中徹底交出去。若要選一個最契合自己的佛派，會說是不分派是原始佛陀的本懷。因為佛陀在《阿含經》中只曾教導於息長短，了了分明；於一切身行，覺知輕安。大念處經云：這是「身念處」與「受念處」的如實觀。如亦不評判雜念，只安住於出息入息的觸點。當你覺知「身體覺受定義了我」時，正是觀照色蘊非我 - 在呼吸的生滅中，親見無常或苦。當下無我即是解脫的初門。放鬆意識從頭頂流到腳底，是身心脫落的過程。如果你每天持續這意識行駛，它就會在某個更高的維度層面給你顯示作用。你的能量場慢慢被擴大和提升，與此同時，內在便越來越放鬆。這高度投入和擴大放鬆是開啟感知敏銳的引子，只有你親身體驗到感知力的品質提升，那一呼一吸之間了知雜念無關，正是一念未生前的本來面目。高度的投入卻專注地放鬆，就是「定慧等持」不修而修，不散不守，當下即是佛性顯露。當你真正願意付出自己時，那不是努力，而是「臣服」。那時，呼吸不再是你的呼吸，而是宇宙透過你在呼吸。這，就是「無學」的起點。

心 點

一生網結在心前，

自困點上點，

色空不二紅塵處，

靜處解物移，

這塵世由如一個大型的實境遊戲場。每個人下載了同一個世界（共業），卻各自扮演不同的角色（因果相屬）。苦難像高難度進程，正是這些關卡，讓你練出更高維的心態 - 若只有新手村的和平，你早膩了。你若懂得享用苦難，就像吃麻辣鍋，辣是痛覺，但你學會品味那股嗆勁後的回甘，挫折便不是折磨，是讓你驚覺感官原來這麼敏銳，甚至吃完還會懷念。幸福亦不靠依賴誰，它像呼吸 - 速率順暢時你忘了它，鼻塞才知珍貴。你不是拿到禮物才幸福，而是本來就在幸福裡，無論陰晴也能享受不一樣的陽光。至於你與佛的關係，如波浪與海洋。波浪忙著比高低那分別心，卻忘了自己從未離開過水。你不用變成海洋，只需意識覺知自己始終是水。看電影就是色空不二。你明知光影是假，仍為劇情痛哭。人生亦是如此，你全心投入角色，但同時記得你是導演也是觀眾。如果沒有所謂的苦難，天堂就沒有了存在的價值，苦難只讓我們體驗一下苦的覺受，如果你明白這是進階的過程之一，那就把握人生中的每一種難得，那就是反過來，真空妙有。

心 察

雲台望下人朵朵，

三風兩雨任飄搖，

海角天涯無覓處，

漸覺兩鬢已生華，

有些人老去，心靈卻從未認真成長，這句須是扎心。身體會長大、衰老，但那個「我」的感覺，卻始終停留在要更多、要更好、要別人不變的幼兒心態。當無常來襲病痛、失去、死亡…，心靈若沒有成長，就會像小孩子被搶走玩具般崩塌，只是這個「玩具」變成了健康、財富、親人。佛學不等於佛法，這是對所有學佛者最有力的當頭棒喝。佛學是地圖，佛法是走路。地圖再精美，若雙腳不踏上泥濘的路，永遠到不了彼岸。文字、戒律、儀軌，都是佛陀留給後人描述指向月亮的手指，但我們往往忙著研究手指的紋路，卻忘了抬頭看月光。心靈成長與心氣不二有關，正是佛法的精髓所在，在離情去欲與回歸生活的次第上，是先在靜坐中淨化沉澱再承擔。就像潛水員要先在淺灘練好閉氣，才能下深海潛沉。古德出家專修，是為了先截斷粗重煩惱的干擾，讓心穩定；但大乘的最終目的，絕不是停在枯寂的定境，而是要把那份從定中開發出來的智慧與慈悲，帶回滾滾紅塵中在火中生蓮。在動中修靜，在事上煉心。小時候的玩具車，長大後換成私家車，這話不是要否定擁有，而是要看穿那個在擁有中，不斷尋找自我價值中有一個習性。心靈的成長，不是讓你變得更完美，而是讓你更完整；完整地接納自己的貪嗔癡，也完整地看見自己的佛性。老去的只是身體，意識覺知永遠是青春。另外再說說心氣不二與吃素的深義：明白肉體渾濁與氣脈清透連結，這完全是佛教與道家修持的共法。不殺生不等於你慈悲，真正的慈悲，是心中沒有敵對感。很多人吃素吃得很清淨，但內心對吃肉的人產生鄙視，或對自己的身體產生執著，那這份「素」就變成了另一種「貪」 - 貪求清淨相。所以說要注意內心深處的顯化，這正是《維摩詰經》所說的「心淨則國土淨」。形式是輔助，是工具，但若工具變成了評判他人的標準，就便本末倒置了，只要你還懷着嗔恨、怨對、妒忌，表示你的殺心還在。祝願大家能有份清晰的見地，化作日常中次次的溫柔意識覺察如是。

心 察

雲台望下人朵朵，

三風兩雨任飄搖，

海角天涯無覓處，

漸覺兩鬢已生華，

有些人老去，心靈卻從未認真成長，這句須是扎心。身體會長大、衰老，但那個「我」的感覺，卻始終停留在要更多、要更好、要別人不變的幼兒心態。當無常來襲病痛、失去、死亡…，心靈若沒有成長，就會像小孩子被搶走玩具般崩塌，只是這個「玩具」變成了健康、財富、親人。佛學不等於佛法，這是對所有學佛者最有力的當頭棒喝。佛學是地圖，佛法是走路。地圖再精美，若雙腳不踏上泥濘的路，永遠到不了彼岸。文字、戒律、儀軌，都是佛陀留給後人描述指向月亮的手指，但我們往往忙著研究手指的紋路，卻忘了抬頭看月光。心靈成長與心氣不二有關，正是佛法的精髓所在，在離情去欲與回歸生活的次第上，是先在靜坐中淨化沉澱再承擔。就像潛水員要先在淺灘練好閉氣，才能下深海潛沉。古德出家專修，是為了先截斷粗重煩惱的干擾，讓心穩定；但大乘的最終目的，絕不是停在枯寂的定境，而是要把那份從定中開發出來的智慧與慈悲，帶回滾滾紅塵中在火中生蓮。在動中修靜，在事上煉心。小時候的玩具車，長大後換成私家車，這話不是要否定擁有，而是要看穿那個在擁有中，不斷尋找自我價值中有一個習性。心靈的成長，不是讓你變得更完美，而是讓你更完整；完整地接納自己的貪嗔癡，也完整地看見自己的佛性。老去的只是身體，意識覺知永遠是青春。另外再說說心氣不二與吃素的深義：明白肉體渾濁與氣脈清透連結，這完全是佛教與道家修持的共法。不殺生不等於你慈悲，真正的慈悲，是心中沒有敵對感。很多人吃素吃得很清淨，但內心對吃肉的人產生鄙視，或對自己的身體產生執著，那這份「素」就變成了另一種「貪」 - 貪求清淨相。所以說要注意內心深處的顯化，這正是《維摩詰經》所說的「心淨則國土淨」。形式是輔助，是工具，但若工具變成了評判他人的標準，就便本末倒置了，只要你還懷着嗔恨、怨對、妒忌，表示你的殺心還在。祝願大家能有份清晰的見地，化作日常中次次的溫柔意識覺察如是。

心 相

無聲無味知何故，

此在乾坤萬有基，

歲月只如一靜好，

夢醒始覺本非真，

當你充滿著意識覺知的自省…. 突然，想起了王陽明在傳習錄中的一句話：未看此花時，此花與汝心同歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。如水在容器中，不是“被迫”成形的，是心即理。水放進方杯即方，入圓碗即圓，那不是水的無奈，而是水的「本性」本就無執。真正的“自我”不是那個被容器框住的形狀，而是那個“能知方知圓”的覺知本身。如你意識觀察憤怒時，不只是在改變水的形狀，而是在認回那個能映照一切形狀的鏡面，即你的本心。把水加熱成蒸氣不是向外用力，而是致自心之良知於事事物物。不是刻意去消滅憤怒，而是當憤怒升起時，把那團灼熱的氣當作事來格。正如他言人若知這良知訣竅，隨他多少邪思枉念，這裡一覺，都自消融。那個覺，就是你的熱力。那憤怒消失，不是因為被鎮壓，而是被光明照透，越瞭解憤怒，它就越少發生，所謂破山中賊易，破心中賊難啊。更進一層那賊不是被殺掉的，而是被光照見後，它自己就站不住了。就像黑暗（憤怒）不是被趕走的，而是當你把蠟燭（覺知）點燃時，它自然退去。那個消失不是死亡，而是轉化成了蒸氣的通透即良知的朗照。最後水與蒸氣皆非你，你是那個知道水在變、氣在升、容器在換的那個意識。當你燒盡所有對自我形狀的執著，那個獨知現前、無聲無味的本體，才是你真正的水蒸氣，它無形，故可入一切形；它無相，故能照一切相。

心 適

天色換來深未深，

雨時起波浪，

不覺池波泛漣漪，

心觀近似無，

每個人不安的根源或許都不同，很多時在於錯把自己被需要當作了存在的憑證。你誤以為一旦無人索求、無人注目，自己便會像潮水退去後的沙丘，瞬間瓦解。可那個急切需要被填滿、或被認的可時，也不過是借外緣搭起的幻影，活在別人的目光𥚃或社會的角色中、人們便以習慣的忙碌編織而成。一旦外緣抽離，便更恐慌、浮躁，覺得自己正在消融。但這消融並非生命的消亡，而是假我的外殼開始剝落，就像蛇蛻去舊皮，雖有不適，卻離新生更近一步。所以不是刻意躲進深山、隔絕世事去求那份靜。就在那令人焦慮浮躁的事務𥚃，把證明自己有用的私念輕輕拿掉，只純粹地去做，做時盡心，做過便忘。身可忙碌如轉輪，心卻如鏡面無罣礙 - 這便是行住坐臥中的功夫。閒置若那股不被需要的恐慌襲來，更不必逃避或轉移。索性穿進去，逆著習氣，靜靜盯著那股浮躁的去又來。你會發現，無論浮躁如何翻騰，那個意識的“知道”自己在幹什麼….始終如一潭深水，從未被動搖分毫。認出這如如不動的觀照本身，便是你真正意識的落腳點。它不是空無，也不是死寂，而是萬法背後的清明。至此，被需要也好，不被需要也罷，皆是浮雲過太虛。其餘種種理論、宗派，皆是門路，只在緣中覓合適，惟此一念自知，出入息最是親切。

心 熵

一陣輕涼一陣雨，

逆路歸途已黃昏，

穿過無聲風移動，

歲月逆程中逆序，

抬起手腕的瞬間，看到手錶的指針在走，咔噠不是聲音，是存在本身在開裂。忽然意識到，原來你一直住在裂痕𥚃。在物質世界的「時間箭頭」由熵增定義，有序走向無序。若時間是內在的 - 這恰好揭示了自我是宇宙中唯一的「負熵機器」。自我透過記憶，收集過去和計畫投射的未來，在心理層面製造出「逆時間」的假象。因此，時間不是自我的呼吸，而是自我對抗物理消亡所編織的心理慣性。當下之所以能拋棄時間，是因為你停止了對抗宇宙的熵增，允許自己回歸純粹的「物理存在」。鐘錶還在繼續走。但你已經不再追著指針賽跑了。只是看著呼吸進來，呼吸出去，然後在那個懸停里，發現了一件奇怪的事：那個懸停無邊無際，它包裹著所有的呼吸，所有生命的腳印，所有即將到來的黃昏。它不是時間的停止，而是時間的故鄉。你一直在尋找的靈性之門，原來就是你自己那個未曾注意的息止。那個懸停本不屬於時間，卻支撐著整個呼吸的循環。住那個懸停，不需要消滅自我，而是看穿自我只是呼吸引起的「風聲」。風聲止，不是風沒了，而是你認出了風所處的「寂靜空間」。那扇門打開後，你發現門內外並無差別，只是不再被「幾點鐘」所驅趕。活在當下，就是一個發現時間從你身上當下被拋棄的一剎，否則自我無法被拋棄。如果你的意識能維持到這點，就連接到意識海了。

心 月

心猿意馬萬緣空，

心靜即是家，

心想雲開天邊月，

心流已成溪，

如果你懂得人們頭腦的運作- 那常握緊的答案，只不過是標月之指，指頭再明，終究不是月輪。很多頭腦運作如一座喧鬧的市集，兜售著千百種貨物，卻沒有一件是自家珍寶。它懼怕簡單，因為簡單如明鏡，照見的正是它自身的虛妄。為何不信？只因那一念我知，便是頭上安頭，如雲蔽日。不是答案失了真金，而是你捧著一知半解的破瓦罐，妄圖盛滿整座江海。當你在靜心的沉澱中，心猿意馬歇下，妄念便止息，那並非言語可及，亦非思量可到。那便是無念之境 。如人飲水，冷暖獨知；如空谷回響，來去無痕。到得此境，便會豁然，所謂“問題”與“答案”，本是同一種妄見，如風來水面，自生的波紋。能夠在你的內在深處被知道，它是一種照耀著你內在的光。它只是溶解了所有的問題，然後留下一種沒有任何問題的狀態……那就是答案，除非那個被發生的知道，否則你並不知道。不是外來或頭腦的分別….原是自家眉目，此謂明心見性，惟證乃知，口說即乖 - 若人言有所得，卻早已錯過了真正的月輪。

心 恩

雲來雲去本無過，

誰怨蔽月時，

傷風不覺等閒吹，

歲月入倒景，

晨光熹微，露水還掛在葉尖。坐在沙灘邊，想起那位曾經相助的友人，也想起佛陀的教誨：知恩報恩，其有小恩尚報，終不忘失，況復大恩！《大乘本生心地觀經》更說，世間有四重恩：父母恩、眾生恩、國王恩、三寶恩。那刻扶持的溫度，是眾生恩的暖意；而我至今未報，心中常懷慚愧。可是人心分別，總是嗔怨，《華嚴經》說，菩薩了知不生不滅，能安住三世平等正法。可是我們的心卻總在好與壞中起伏，像被風吹皺的湖面，再映不出完整的天光。我們的自性，本就是如如不動。那些得失、愛憎，不過是飄過的雲。《圓覺經》說：一切眾生種種幻化，皆生如來圓覺妙心，猶如空華，從空而有。雲來雲去，月亮何曾染上半點塵埃？我們卻忙著給月亮洗澡，忘了它本來就明淨。有人問為什麼要修行？要的。《圓覺經》說：以幻修幻，亦復如是。諸幻雖盡，不入斷滅。就像用露水洗露水，雖非究竟，卻也是路。但更要緊的是，當你能知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。心裡明白這一切都是雲煙時，便不被它絆住。有些恩情，一輩子也還不完。但至少，讓我們記得還。記得本身就是一種回報，就像陽光記得每一片葉子，雖然它從不要求葉子回報什麼。選擇心懷感恩，心開光落！當感恩心生起時，最先受益的是自己，那一刻，心忽然鬆了，像握緊的拳頭慢慢張開，明白一切並不是它變成空，而是它再沒有影響你的情緒，打擾到你的心。

心 亮

往事留離是與非，

回頭已是彼岸中，

自古心波無聲蕩，

氣如流轉過時空，

時空共業不過是“氣”之流轉，若而心外無理，心外無物。世人便不感到心靈阻塞、要離情去欲，非因宇宙無意識場的波及，其實是良知被習氣私慾所蔽，如今天的烏雲遮日，遂覺彼此隔閡、茫然無依。無論在家出家，能否只在外境上求解脫呢？但王陽明曾說：心外沒有理，心外也沒有物。那些外在的牽絆，不過是你的心被習氣蒙住了。所謂縮世情緣，是你對關係的執著；所謂單一，恰恰是良知在獨知處向你眨眼睛；你不必逃開，反而要在這份意識𥚃- 那個無人懂你的時刻，正是你體認天理的好時機。六度不用說得玄乎。佈施就是日常多一份體諒；持戒就是守住自己的底線；忍辱是包容那個讓你糟心的人；精進是每天不放棄把持那專注的放鬆；禪定是煩躁時靜坐幾息；智慧，就是慢慢看清自己的起心動念。這一切，全在生活上職場應對的意識行駛中，不必另尋清淨地。箇中切實踐履良知，則離情去欲便化為情順萬物，這寂然不動，便感而遂通。或是你把這份無奈當作修行的助緣，那獨處就成了喚醒良知的鐘聲。反之，若任由厭倦滑向玩世不恭，那就真把自己丟了。王陽明說破山中賊易，破心中賊難，別把責任推給外界，致良知就在當下這一念。與其感嘆洪流，不如在每件小事上磨練此心，心若光明，世間自然亮堂。

心 亮

往事留離是與非，

回頭已是彼岸中，

自古心波無聲蕩，

氣如流轉過時空，

時空共業不過是“氣”之流轉，若而心外無理，心外無物。世人便不感到心靈阻塞、要離情去欲，非因宇宙無意識場的波及，其實是良知被習氣私慾所蔽，如今天的烏雲遮日，遂覺彼此隔閡、茫然無依。無論在家出家，能否只在外境上求解脫呢？但王陽明曾說：心外沒有理，心外也沒有物。那些外在的牽絆，不過是你的心被習氣蒙住了。所謂縮世情緣，是你對關係的執著；所謂單一，恰恰是良知在獨知處向你眨眼睛；你不必逃開，反而要在這份意識𥚃- 那個無人懂你的時刻，正是你體認天理的好時機。六度不用說得玄乎。佈施就是日常多一份體諒；持戒就是守住自己的底線；忍辱是包容那個讓你糟心的人；精進是每天不放棄把持那專注的放鬆；禪定是煩躁時靜坐幾息；智慧，就是慢慢看清自己的起心動念。這一切，全在生活上職場應對的意識行駛中，不必另尋清淨地。箇中切實踐履良知，則離情去欲便化為情順萬物，這寂然不動，便感而遂通。或是你把這份無奈當作修行的助緣，那獨處就成了喚醒良知的鐘聲。反之，若任由厭倦滑向玩世不恭，那就真把自己丟了。王陽明說破山中賊易，破心中賊難，別把責任推給外界，致良知就在當下這一念。與其感嘆洪流，不如在每件小事上磨練此心，心若光明，世間自然亮堂。

心 足

蝶從百花叢中過，

芳菲不沾身，

煙花亂墜誰能懂，

月輪皎潔中，

禪宗古德有句話：恰恰用心時，恰恰無心用；無心恰恰用，常用恰恰無。關於你的真實身份：不是我，而是“無我”的覺性。這個本來面目，有個極細微的轉折。它不是要找到另一個更高級的自己，而是看穿所有自己的構造。正如《金剛經》所說過去心不可得，那個要花時間現前的，恰恰是“無我”鮮活的意識覺知。連在靜心這個念頭都要放下，才是徹底卸下虛假的人格。關於你其實與世界無關一事，這不是斷滅，而是不一不異；在佛法唯識宗看來，外在世界正是我們業力習氣的投射（唯識所現）。所謂無關，是指不再被外境牽著走（不隨境轉），而非否定現象的存在。真正的從容是百花叢中過，片葉不沾身 - 世界依然存在，而您已看清透它如夢如幻，不再賦予它給你傷害或定義的權力。或許你還帶著虛假人格消散時的恐懼，佛法稱之為有身見在動搖。那種恐懼不是您的敵人，恰恰是“法喜”的前奏。當您感覺身份斷裂時，正是《心經》所說“照見五蘊皆空”的契機。害怕的不是孤獨，而是我所依賴的定義開始消散了，此時只需默念：此是舊業，任其生滅。而真實的身份要花點時間才會現前，對你是一種陌生，因為你已經失去它太多年了，不得不考慮一個事實，那就是去填補這麼多年的空隙需要時間。這空隙不是坑，而是被妄想覆蓋太久的虛空。它需要時間，是因為無始劫來的習氣種子（阿賴耶識中的業力）需要不斷以意識覺照去轉化。不是用新知識去填，而是像曬乾濕柴般，靜靜地讓舊習氣脫落。每天靜靜地專注去放鬆，這是極好的止。在獨處的寂靜中，要生起慧去看見：那個恐懼是誰？那個鬆弛是誰？當您不僅放鬆，還能覺知著這個放鬆時，定慧等持，那才是佛法所說的三昧，那活力便不只是滋長，而是本自具足的般若顯發。

心 海

宇宙音聲留雲海，

望眼空有色，

秋色帶綠添點黃，

風過有餘涼，

從你雙唇微微張開到緩緩閉合，那音聲A…u…m便自然滑出- 它不借舌尖翻卷，不仰賴任何後天習得的文法，只是氣息從腹腔深處流出，路過胸腔的共鳴，最後抵達頭腔的穹頂，那股與生俱來的振動，像身體寫給世界的第一封情書，也是萬物最初的元音。後來，流浪的人群用各自的方言呼喚它，於是有了基督Amen的虔誠，有了伊斯蘭Ameen的靜默；當尾音的齒音被漫長歲月磨蝕，只留下雙唇輕柔合攏，那嗡嗡的余韻便與Aum的尾跡完全重疊 - 原來所有聖殿𥚃的“阿們”，都是同一道回聲在地球以不同的經緯度上折射，是離散的孩子們對大道不約而同哼起的搖籃曲。你若真正靜下來，讓這音從臍下三寸的深處緩緩升騰，你會感到橫膈膜像水母般舒張，胸骨微微震顫，氣流沿著脊柱攀爬，直至鼻尖傳來細密的酥麻 - 彷彿一顆溫潤的石子投進心湖，那些糾結的情緒便化作一圈圈漣漪，向外擴散，又漸漸歸於平滑。每天只需五分鐘，你若不愛端坐蒲團，不用屏蔽世界的喧嘩，只是允許浮躁的念頭隨每一次“m”的閉唇而慢慢沉降，像雨後塵埃落定。幾周之後，你會發覺自己不再是風暴中顛簸的舟，而是那片任憑風暴穿過的天空 - 夢境褪去焦灼，焦慮淡去底色，渙散的目光重新聚焦於此刻的呼吸。體弱者能觸到內𥚃漸起的節拍，好動的孩子會被這悠長的低頻溫柔環抱，像一隻小手被輕輕握住。到最後，那聲Aum不再是你“發出”的，而是你“成為”的連接….它從你的骨縫里緩緩滲出，像一聲終於圓滿的嘆息，把你帶回那個你從未離開、只是遺忘了的意識海。

心 引

自知晚來風有意，

披星帶月見雲飛，

花開花落皆有時，

引蝶歸來翻外天，

當你一心要去走那條求真的路，身邊 的人看不懂或不理解、甚至覺得你有點古怪，也很正常。世俗的人以「擁有」作為成功的標記，可修行人偏要反過來，把能放下多少當成學習的開始….。放手的時候，表面上看是吃虧了。可你自己都沒察覺，就在你咬牙鬆開手的那一瞬間，身上那些沉甸的舊債（業力）就悄悄掉了一小塊，心裡的貪念、火氣、擰巴勁兒、疑神疑鬼也跟著鬆開了些，這不就是“得”嗎？只不過這個得打扮成了“捨”的樣子，騙過了你的眼睛。每捨一次，就離那個乾乾淨淨、本本分分的自己靠近了那麼一小步。這個得以捨來的示現，在回歸佛性的路上你接近了多一點。你失去的是你身上不必要的東西，甚至破了某些逆緣；一路在消減業障；就這麼一邊走一邊扔，等包袱輕到一定程度，眼前自然就亮- 到了那時候，心裡想啥，事兒就成啥，根本不是玄乎，那是身心乾淨之後的必然。真正走大乘菩薩道的人，就算真有這“心想事成”的本事，也壓根不會拿來換房子車子票子。他們反而會把這股心力，悄悄用在那些還在苦難里打轉的眾生身上，替他們成全。這才是“捨”到最後，換來的真自在、真神通。至於今天你能在這條路上走多遠、扎多深、舖多廣，跟老師沒多大關係，全看你自己所許的願力，自己能不能日復一日地扛住，能不能扔了舊習氣之後，別再回頭去撿。說實話，剛起步那段正道，難到讓你感覺寸步都挪不動，因為你身上背著生生世世攢下的污垢、壞毛病，再加上那股看不見摸不著、卻拼命把你往下拽的慣性（無意識牽引），想偷懶、想滑下去，真的比喝口水還容易。互勉之！

心 途

閒望一花一世界，

橫山霧淺似茶煙，

此景入目堪如夢，

醒來再見是人間，

由起心動念的有為法走進無為的階梯，有為到無為，就像緊繃後的鬆弛。記住專注的放鬆這一剎，不要一腦門要去撲滅心裡的念頭。允許自己如躺在水面上，隨波逐流一回；那些拼命想放下的執念，就像刻在沙灘上的字，當潮水一來，時間把痕跡就衝淡了，但你不用逼著自己去擦，任由它被衝刷就好。載體比大腦誠實，越是咬牙硬撐，它越緊繃；當學會擺爛式地接納，呼吸反而順暢了。從因果論若今天胃𥚃不舒服，可能是昨天那頓麻辣燙，再往前推，可能是上周那瓶冰啤酒……你要靜靜真想找出“第一個”導致胃不舒服的原因，那得追溯到小時候第一次偷吃雪糕…..根本找不到頭。煩惱也是這樣，它就是頭腦𥚃突然彈出來的彈窗廣告，越點擊詳情，它彈得越多。別去追查誰先動的手，你只需要知道此刻屏幕亮了，意識看著它就好。關於心經和繼續念轉的早晨，心經那句“無無明盡”，白話就是：別總想著要徹底消滅迷茫！在未頓悟之前，就像半夢半醒的人，鬧鐘響了（遇到事了），你迷迷糊糊地翻身、按掉、又迷糊過去 - 這就叫“繼續轉，繼續修”。別責怪自己為甚麽還沒清醒，夢境還沒結束，那就安心在夢里體驗，等真正睜眼的那一刻，你自然知道天亮了。如一花一世界；就像看茶杯𥚃的熱氣，別去山頂找空性，它就在你手邊的茶杯𥚃。看著那縷輕煙自然消散，不抓取、不留戀。這一刻，心就是那個意識海的容器。煩惱來了，它在裡面；煩惱走了，它也不空。活著本身就是奇跡，不需要再去找另一個佛。在這人間煙火𥚃，呼吸之間，全是歸途。

心 磁

行蘊之流非真我，

磁力去又來，

風搖葉落灑滿地，

斷枝添花傷，

每一瞬間生與死都在發生，或說吸氣時誕生，呼氣時死亡？自身呼吸間之力消長，甚為精妙。若以佛法進一步演繹生死演替，從兩極歸不二。所以吸呼即是生滅同時，非為前後…. 而生滅僅在剎那間，吸時非但生起，其滅亦在同步發生；呼時看似死去，其生已蘊於其中。這並非兩件事，而是無常的一體兩面。如搬石屏息：要搬動一塊較大的石頭，沒有辦法在吐氣的時候把它搬起來，但當你把氣吸進來，或是當你屏住呼吸時，才可以搬動那塊石頭。恰如眾生執取有 - 屏息是為固守生能，抗拒死（消散）之來臨；而柔道高手趁呼氣擊倒對方，正是洞見眾生在“執取力”消逝的瞬間，把握對手何時他的磁性力量會離開，而在那個片刻裏擊倒他。所以當磁力來到你身上，某個片刻你甚至敢挑戰上帝，磁力之強弱，在佛法即行蘊中，這來去如潮汐者，並非真我。佛陀教導我們：莫認氣為我，莫認力為我。若看清磁力只是客塵，便不再為其強弱所惑 - 便能意識到強時不驕，弱時不懼。吸氣與呼氣交接的剎那停頓，是兩極張力歸零處，亦是“無我”之門。此處沒有磁力，沒有來去，沒有生亦沒有死。而修恰恰在靜心此空隙中，意識照見不生不滅的本來面目。吸氣時，知此非我生，只是因緣和合之風入；呼氣時，知此非我死，只是四大假合之風出。於吸入呼出間，不迎不拒；於力強力弱時，不取不捨。這一念屏息前的全然放捨，非無力，而是超越磁力的金剛大定。

心 本

驟看天藍又變白，

隨波不逐流，

山花遍遍去又來，

驟雨又晴天，

呼吸的背後，是一種無法感知的能量流，你可透過呼吸的參予感知自己的存在，學習分辨出其中有兩種，其一是來自念頭或情緒的呼吸速率，把我們困在較低的維度層面。另一種則取決於能否帶著有意識的警醒，給予生命更精微的能量流，敞開潛伏的未知，它是一種磁力，能觸碰到素質的核心，像是輻射性的輪子能達到腹部為重心，當我們能脫離念頭和情緒的速率干擾時，你就更能體驗到更有意識呼吸的需要。仁者所感，已觸及「心風不二」之修行關要；此「能量流」實為眾生業力之風與覺性之光的角逐。妄想分別與隨眠煩惱，此業力劫氣，依我執為根，循十二因緣流轉。呼吸粗重時，心隨境轉，此風搖動心識，將人困於分段生死的低頻振動中。有意識的警醒所引之精微流，即智慧氣。當正念（Sati）現前，如知息出、知息入，此覺照之力如氣入中脈，觸發生命本具之輕安與現法樂住，此即磁力所在，能吸攝散亂歸一，照見五蘊非我之素質核心。當能脫離常我干擾，即是破見地。當您不被念流裹挾，呼吸便從被動的生理現象轉為主動的覺性妙用。此時便知風性本空，心性本淨。低能量流如雲翳，高能量流如虛空如如不動。日久功深，自然能所雙亡，方知呼吸背後那無法感知者，原來正是當人本具之大圓鏡智，朗照十方。

心 光

夜空流星劃一線，

千江月轉流，

若知天地慈悲力，

夜星照輕舟，

你身體內藏著了甚麼？先天的靈魂，後天的意識和思想，它們是能量，都是光；光不是用來想的，是用來覺的。現在，感受你眼球背後的輕微壓力，鬆開你的牙關，把肩膀下沈一毫米。當你身體的物理緊張被卸掉的那一瞬，那個鬆弛感就是光。光不是向外求的高能量，而是向內卸掉重力的輕盈。頻率快慢，翻譯成白話就是：你此刻的身體是僵硬的石板，或是如流動的水….你不是在成為光，而是在移除障礙；想象你是一盞被厚重燈罩罩住的台燈。你不需要去學習發光，你只需要把燈罩（過往的創傷、以為、固執的觀念）拿掉。體驗自己是光，不是做加法去修煉，而是做減法去折除。當你不再執著於我的一定或應該….而是問此刻載體哪裡緊繃、哪裡抗拒，那層冰就開始融化了。想象你此刻的煩惱是一個點，把這個點放在一米外看，它是一事件；放在十米外看，它是一個場景；放在外太空看，它只是地球上微塵的一次閃爍。體驗自己是光，就是練習把意識觀察你的那個你，從身體𥚃抽離出來，像看電影一樣看此刻的情緒。這種意識抽離帶來的清晰感，就是光照進來的縫隙。你看得越廣，執念越薄，光就越透。光最本質的特性不是亮，而是不揀擇。它照在鑽石上也亮，照在泥巴上也亮。體驗自己是光，意味著你允許此刻的僵硬存在，允許低頻存在，當你不再抗拒低頻時，那股對抗的力就消失了，剩下的自然就是流動。靜心不是為了變快，而是為了做到專注的放鬆；無論快慢，那個意識覺察本身從未動過，那才是你永恆的光。讓體驗先於概念，光就會自然發生。

心 法

前庭落葉轉華法，

風吹拂面靜開顏，

流輝隨影星相伴，

自識心正相漸休，

法華經所言「諸法從本來，常自寂滅相」。閉上眼睛，感受自己正安安穩穩地靜下心來。當往內心深處沈下去，會觸到一股螺旋上升的力量，像漩渦，也像歸家的路。那一刻，身心交融帶來的愉悅，不是大腦神經在重新接線，而是你整個生命的模樣、本質、本能、你的行動，連同這背後的因果脈絡都在當下這一念里，同時清澈地亮了起來。你會發現，所謂的圓滿，原來不需要向外求取。你身體𥚃那些最微小的粒子，那些被忽略的微量存在，靜到極致時，自會發光。這雙眼睛、耳朵、這副軀體，忽然變得異常通透：肉眼就能看見紛繁世相𥚃的美，肉耳就能聽懂風聲𥚃藏著的密語。這清淨，不是修來的，是本來如是的。走到了這裡，你不再懼怕一個人。獨處時的喜悅，是滿溢的泉水，而不是孤單的荒原。這就是真正的靜心 -你終於能安然地和自己待在一起，像月光落在湖面上，不驚不擾。這世界依然喧囂如著火的宅院，但你不再需要逃到別處去。只進內心螺旋的最深處，那些紛亂的思緒、重組神經的疲憊，都被溫柔地托住了。這時才驚覺：這副在塵世中的載體，就是最完美的殿堂。“是法住法位”，你的肉身即是法身，無需改變形狀，只需靜靜主持著這一刻的真實。你不需要費力清空什麼，心頭原本就無一物罣礙；也不需要拼命覺醒，因為生命本覺的光，從來就不曾黯淡過。在這份全然的獨處與豐盛𥚃，驀然發現：你從未與誰隔離。這一刻的安靜，恰恰是和十方諸佛共享同一口呼吸；載體里流轉的微小元素，不過是那永恆光土投射在世間的碎影，閃閃爍爍，皆是莊嚴。

心 法

前庭落葉轉華法，

風吹拂面靜開顏，

流輝隨影星相伴，

自識心正相漸休，

法華經所言「諸法從本來，常自寂滅相」。閉上眼睛，感受自己正安安穩穩地靜下心來。當往內心深處沈下去，會觸到一股螺旋上升的力量，像漩渦，也像歸家的路。那一刻，身心交融帶來的愉悅，不是大腦神經在重新接線，而是你整個生命的模樣、本質、本能、你的行動，連同這背後的因果脈絡都在當下這一念里，同時清澈地亮了起來。你會發現，所謂的圓滿，原來不需要向外求取。你身體𥚃那些最微小的粒子，那些被忽略的微量存在，靜到極致時，自會發光。這雙眼睛、耳朵、這副軀體，忽然變得異常通透：肉眼就能看見紛繁世相𥚃的美，肉耳就能聽懂風聲𥚃藏著的密語。這清淨，不是修來的，是本來如是的。走到了這裡，你不再懼怕一個人。獨處時的喜悅，是滿溢的泉水，而不是孤單的荒原。這就是真正的靜心 -你終於能安然地和自己待在一起，像月光落在湖面上，不驚不擾。這世界依然喧囂如著火的宅院，但你不再需要逃到別處去。只進內心螺旋的最深處，那些紛亂的思緒、重組神經的疲憊，都被溫柔地托住了。這時才驚覺：這副在塵世中的載體，就是最完美的殿堂。“是法住法位”，你的肉身即是法身，無需改變形狀，只需靜靜主持著這一刻的真實。你不需要費力清空什麼，心頭原本就無一物罣礙；也不需要拼命覺醒，因為生命本覺的光，從來就不曾黯淡過。在這份全然的獨處與豐盛𥚃，驀然發現：你從未與誰隔離。這一刻的安靜，恰恰是和十方諸佛共享同一口呼吸；載體里流轉的微小元素，不過是那永恆光土投射在世間的碎影，閃閃爍爍，皆是莊嚴。