心 空

愛乘清風讓人靜，

月明山星稀，

問影方知花在動，

斷腸説斷腸，

當愛穿過時間的針眼…當晨露從葉尖墜落時便從不回頭。生命亦如是這樣滴落的，我們卻總伸出手，想接住那轉眼蒸發的水痕。《楞嚴經》說：十方虛空，生汝心內。原來不是愛在空氣中，是虛空在心裡，而愛，是那虛空中唯一不散的溫度。我們總以為離別是失去。但你細看：憶起他時胸口的震顫，是什麼？記憶會褪色，震顫卻不曾熄滅。愛不需要軀殼來承載。你失去的，只是一種觸受的模式，也許不能再牽手，不能再對視。但這些都是愛穿過的衣裳，愛一直還在。頭腦卻永遠在問問題：為何會離開？若當初、若如何？《心經》說照見五蘊皆空 ，不是想，是照。如月光照湖面，漣漪起了，月光不追逐波紋。煩惱皆因追逐了波紋；苦惱只因想抓住月光。而在墊子上靜坐，覺知呼吸進出那刻，喧囂退潮，你才發現：想不通的自己，只是一個念頭；放不下的執著，亦只是一串能量。你的意識看著它們來去的虛空本身。不需要理會因果如何流淌，亦不需要抓住什麼或推開什麼。那些應該怎樣的夢想、可以怎樣的期待，都是水面泡沫，陽光照時斑斕，風一吹就散。而你，可曾跟著破滅？沒有。此刻你一直都在。愛的功課，只在每一個停下的瞬間完成。不再佔有，愛便充滿你；不再害怕失去，愛便成為你。當你明白，那份愛在人生前或往生後，乃至你離散後，都如如不動…你便穿過了時間最狹窄的針眼；針眼那頭，沒有生死，沒有得失。只有愛，如空氣，寂靜充盈，你就是那空氣本身。

心 學

誰在覺知中呼吸，

此跡無路可追尋，

依天灌頂唯是法，

始讓禪行走更深，

如果把「八萬四千法門」濃縮成一個字，就是「捨」。捨掉對雜念的執取，捨掉對身體的習性抓緊，在呼吸中徹底交出去。若要選一個最契合自己的佛派，會說是不分派是原始佛陀的本懷。因為佛陀在《阿含經》中只曾教導於息長短，了了分明；於一切身行，覺知輕安。大念處經云：這是「身念處」與「受念處」的如實觀。如亦不評判雜念，只安住於出息入息的觸點。當你覺知「身體覺受定義了我」時，正是觀照色蘊非我 - 在呼吸的生滅中，親見無常或苦。當下無我即是解脫的初門。放鬆意識從頭頂流到腳底，是身心脫落的過程。如果你每天持續這意識行駛，它就會在某個更高的維度層面給你顯示作用。你的能量場慢慢被擴大和提升，與此同時，內在便越來越放鬆。這高度投入和擴大放鬆是開啟感知敏銳的引子，只有你親身體驗到感知力的品質提升，那一呼一吸之間了知雜念無關，正是一念未生前的本來面目。高度的投入卻專注地放鬆，就是「定慧等持」不修而修，不散不守，當下即是佛性顯露。當你真正願意付出自己時，那不是努力，而是「臣服」。那時，呼吸不再是你的呼吸，而是宇宙透過你在呼吸。這，就是「無學」的起點。

心 點

一生網結在心前，

自困點上點，

色空不二紅塵處，

靜處解物移，

這塵世由如一個大型的實境遊戲場。每個人下載了同一個世界（共業），卻各自扮演不同的角色（因果相屬）。苦難像高難度進程，正是這些關卡，讓你練出更高維的心態 - 若只有新手村的和平，你早膩了。你若懂得享用苦難，就像吃麻辣鍋，辣是痛覺，但你學會品味那股嗆勁後的回甘，挫折便不是折磨，是讓你驚覺感官原來這麼敏銳，甚至吃完還會懷念。幸福亦不靠依賴誰，它像呼吸 - 速率順暢時你忘了它，鼻塞才知珍貴。你不是拿到禮物才幸福，而是本來就在幸福裡，無論陰晴也能享受不一樣的陽光。至於你與佛的關係，如波浪與海洋。波浪忙著比高低那分別心，卻忘了自己從未離開過水。你不用變成海洋，只需意識覺知自己始終是水。看電影就是色空不二。你明知光影是假，仍為劇情痛哭。人生亦是如此，你全心投入角色，但同時記得你是導演也是觀眾。如果沒有所謂的苦難，天堂就沒有了存在的價值，苦難只讓我們體驗一下苦的覺受，如果你明白這是進階的過程之一，那就把握人生中的每一種難得，那就是反過來，真空妙有。

心 察

雲台望下人朵朵，

三風兩雨任飄搖，

海角天涯無覓處，

漸覺兩鬢已生華，

有些人老去，心靈卻從未認真成長，這句須是扎心。身體會長大、衰老，但那個「我」的感覺，卻始終停留在要更多、要更好、要別人不變的幼兒心態。當無常來襲病痛、失去、死亡…，心靈若沒有成長，就會像小孩子被搶走玩具般崩塌，只是這個「玩具」變成了健康、財富、親人。佛學不等於佛法，這是對所有學佛者最有力的當頭棒喝。佛學是地圖，佛法是走路。地圖再精美，若雙腳不踏上泥濘的路，永遠到不了彼岸。文字、戒律、儀軌，都是佛陀留給後人描述指向月亮的手指，但我們往往忙著研究手指的紋路，卻忘了抬頭看月光。心靈成長與心氣不二有關，正是佛法的精髓所在，在離情去欲與回歸生活的次第上，是先在靜坐中淨化沉澱再承擔。就像潛水員要先在淺灘練好閉氣，才能下深海潛沉。古德出家專修，是為了先截斷粗重煩惱的干擾，讓心穩定；但大乘的最終目的，絕不是停在枯寂的定境，而是要把那份從定中開發出來的智慧與慈悲，帶回滾滾紅塵中在火中生蓮。在動中修靜，在事上煉心。小時候的玩具車，長大後換成私家車，這話不是要否定擁有，而是要看穿那個在擁有中，不斷尋找自我價值中有一個習性。心靈的成長，不是讓你變得更完美，而是讓你更完整；完整地接納自己的貪嗔癡，也完整地看見自己的佛性。老去的只是身體，意識覺知永遠是青春。另外再說說心氣不二與吃素的深義：明白肉體渾濁與氣脈清透連結，這完全是佛教與道家修持的共法。不殺生不等於你慈悲，真正的慈悲，是心中沒有敵對感。很多人吃素吃得很清淨，但內心對吃肉的人產生鄙視，或對自己的身體產生執著，那這份「素」就變成了另一種「貪」 - 貪求清淨相。所以說要注意內心深處的顯化，這正是《維摩詰經》所說的「心淨則國土淨」。形式是輔助，是工具，但若工具變成了評判他人的標準，就便本末倒置了，只要你還懷着嗔恨、怨對、妒忌，表示你的殺心還在。祝願大家能有份清晰的見地，化作日常中次次的溫柔意識覺察如是。

心 察

雲台望下人朵朵，

三風兩雨任飄搖，

海角天涯無覓處，

漸覺兩鬢已生華，

有些人老去，心靈卻從未認真成長，這句須是扎心。身體會長大、衰老，但那個「我」的感覺，卻始終停留在要更多、要更好、要別人不變的幼兒心態。當無常來襲病痛、失去、死亡…，心靈若沒有成長，就會像小孩子被搶走玩具般崩塌，只是這個「玩具」變成了健康、財富、親人。佛學不等於佛法，這是對所有學佛者最有力的當頭棒喝。佛學是地圖，佛法是走路。地圖再精美，若雙腳不踏上泥濘的路，永遠到不了彼岸。文字、戒律、儀軌，都是佛陀留給後人描述指向月亮的手指，但我們往往忙著研究手指的紋路，卻忘了抬頭看月光。心靈成長與心氣不二有關，正是佛法的精髓所在，在離情去欲與回歸生活的次第上，是先在靜坐中淨化沉澱再承擔。就像潛水員要先在淺灘練好閉氣，才能下深海潛沉。古德出家專修，是為了先截斷粗重煩惱的干擾，讓心穩定；但大乘的最終目的，絕不是停在枯寂的定境，而是要把那份從定中開發出來的智慧與慈悲，帶回滾滾紅塵中在火中生蓮。在動中修靜，在事上煉心。小時候的玩具車，長大後換成私家車，這話不是要否定擁有，而是要看穿那個在擁有中，不斷尋找自我價值中有一個習性。心靈的成長，不是讓你變得更完美，而是讓你更完整；完整地接納自己的貪嗔癡，也完整地看見自己的佛性。老去的只是身體，意識覺知永遠是青春。另外再說說心氣不二與吃素的深義：明白肉體渾濁與氣脈清透連結，這完全是佛教與道家修持的共法。不殺生不等於你慈悲，真正的慈悲，是心中沒有敵對感。很多人吃素吃得很清淨，但內心對吃肉的人產生鄙視，或對自己的身體產生執著，那這份「素」就變成了另一種「貪」 - 貪求清淨相。所以說要注意內心深處的顯化，這正是《維摩詰經》所說的「心淨則國土淨」。形式是輔助，是工具，但若工具變成了評判他人的標準，就便本末倒置了，只要你還懷着嗔恨、怨對、妒忌，表示你的殺心還在。祝願大家能有份清晰的見地，化作日常中次次的溫柔意識覺察如是。

心 相

無聲無味知何故，

此在乾坤萬有基，

歲月只如一靜好，

夢醒始覺本非真，

當你充滿著意識覺知的自省…. 突然，想起了王陽明在傳習錄中的一句話：未看此花時，此花與汝心同歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來。如水在容器中，不是“被迫”成形的，是心即理。水放進方杯即方，入圓碗即圓，那不是水的無奈，而是水的「本性」本就無執。真正的“自我”不是那個被容器框住的形狀，而是那個“能知方知圓”的覺知本身。如你意識觀察憤怒時，不只是在改變水的形狀，而是在認回那個能映照一切形狀的鏡面，即你的本心。把水加熱成蒸氣不是向外用力，而是致自心之良知於事事物物。不是刻意去消滅憤怒，而是當憤怒升起時，把那團灼熱的氣當作事來格。正如他言人若知這良知訣竅，隨他多少邪思枉念，這裡一覺，都自消融。那個覺，就是你的熱力。那憤怒消失，不是因為被鎮壓，而是被光明照透，越瞭解憤怒，它就越少發生，所謂破山中賊易，破心中賊難啊。更進一層那賊不是被殺掉的，而是被光照見後，它自己就站不住了。就像黑暗（憤怒）不是被趕走的，而是當你把蠟燭（覺知）點燃時，它自然退去。那個消失不是死亡，而是轉化成了蒸氣的通透即良知的朗照。最後水與蒸氣皆非你，你是那個知道水在變、氣在升、容器在換的那個意識。當你燒盡所有對自我形狀的執著，那個獨知現前、無聲無味的本體，才是你真正的水蒸氣，它無形，故可入一切形；它無相，故能照一切相。

心 適

天色換來深未深，

雨時起波浪，

不覺池波泛漣漪，

心觀近似無，

每個人不安的根源或許都不同，很多時在於錯把自己被需要當作了存在的憑證。你誤以為一旦無人索求、無人注目，自己便會像潮水退去後的沙丘，瞬間瓦解。可那個急切需要被填滿、或被認的可時，也不過是借外緣搭起的幻影，活在別人的目光𥚃或社會的角色中、人們便以習慣的忙碌編織而成。一旦外緣抽離，便更恐慌、浮躁，覺得自己正在消融。但這消融並非生命的消亡，而是假我的外殼開始剝落，就像蛇蛻去舊皮，雖有不適，卻離新生更近一步。所以不是刻意躲進深山、隔絕世事去求那份靜。就在那令人焦慮浮躁的事務𥚃，把證明自己有用的私念輕輕拿掉，只純粹地去做，做時盡心，做過便忘。身可忙碌如轉輪，心卻如鏡面無罣礙 - 這便是行住坐臥中的功夫。閒置若那股不被需要的恐慌襲來，更不必逃避或轉移。索性穿進去，逆著習氣，靜靜盯著那股浮躁的去又來。你會發現，無論浮躁如何翻騰，那個意識的“知道”自己在幹什麼….始終如一潭深水，從未被動搖分毫。認出這如如不動的觀照本身，便是你真正意識的落腳點。它不是空無，也不是死寂，而是萬法背後的清明。至此，被需要也好，不被需要也罷，皆是浮雲過太虛。其餘種種理論、宗派，皆是門路，只在緣中覓合適，惟此一念自知，出入息最是親切。

心 熵

一陣輕涼一陣雨，

逆路歸途已黃昏，

穿過無聲風移動，

歲月逆程中逆序，

抬起手腕的瞬間，看到手錶的指針在走，咔噠不是聲音，是存在本身在開裂。忽然意識到，原來你一直住在裂痕𥚃。在物質世界的「時間箭頭」由熵增定義，有序走向無序。若時間是內在的 - 這恰好揭示了自我是宇宙中唯一的「負熵機器」。自我透過記憶，收集過去和計畫投射的未來，在心理層面製造出「逆時間」的假象。因此，時間不是自我的呼吸，而是自我對抗物理消亡所編織的心理慣性。當下之所以能拋棄時間，是因為你停止了對抗宇宙的熵增，允許自己回歸純粹的「物理存在」。鐘錶還在繼續走。但你已經不再追著指針賽跑了。只是看著呼吸進來，呼吸出去，然後在那個懸停里，發現了一件奇怪的事：那個懸停無邊無際，它包裹著所有的呼吸，所有生命的腳印，所有即將到來的黃昏。它不是時間的停止，而是時間的故鄉。你一直在尋找的靈性之門，原來就是你自己那個未曾注意的息止。那個懸停本不屬於時間，卻支撐著整個呼吸的循環。住那個懸停，不需要消滅自我，而是看穿自我只是呼吸引起的「風聲」。風聲止，不是風沒了，而是你認出了風所處的「寂靜空間」。那扇門打開後，你發現門內外並無差別，只是不再被「幾點鐘」所驅趕。活在當下，就是一個發現時間從你身上當下被拋棄的一剎，否則自我無法被拋棄。如果你的意識能維持到這點，就連接到意識海了。

心 月

心猿意馬萬緣空，

心靜即是家，

心想雲開天邊月，

心流已成溪，

如果你懂得人們頭腦的運作- 那常握緊的答案，只不過是標月之指，指頭再明，終究不是月輪。很多頭腦運作如一座喧鬧的市集，兜售著千百種貨物，卻沒有一件是自家珍寶。它懼怕簡單，因為簡單如明鏡，照見的正是它自身的虛妄。為何不信？只因那一念我知，便是頭上安頭，如雲蔽日。不是答案失了真金，而是你捧著一知半解的破瓦罐，妄圖盛滿整座江海。當你在靜心的沉澱中，心猿意馬歇下，妄念便止息，那並非言語可及，亦非思量可到。那便是無念之境 。如人飲水，冷暖獨知；如空谷回響，來去無痕。到得此境，便會豁然，所謂“問題”與“答案”，本是同一種妄見，如風來水面，自生的波紋。能夠在你的內在深處被知道，它是一種照耀著你內在的光。它只是溶解了所有的問題，然後留下一種沒有任何問題的狀態……那就是答案，除非那個被發生的知道，否則你並不知道。不是外來或頭腦的分別….原是自家眉目，此謂明心見性，惟證乃知，口說即乖 - 若人言有所得，卻早已錯過了真正的月輪。

心 恩

雲來雲去本無過，

誰怨蔽月時，

傷風不覺等閒吹，

歲月入倒景，

晨光熹微，露水還掛在葉尖。坐在沙灘邊，想起那位曾經相助的友人，也想起佛陀的教誨：知恩報恩，其有小恩尚報，終不忘失，況復大恩！《大乘本生心地觀經》更說，世間有四重恩：父母恩、眾生恩、國王恩、三寶恩。那刻扶持的溫度，是眾生恩的暖意；而我至今未報，心中常懷慚愧。可是人心分別，總是嗔怨，《華嚴經》說，菩薩了知不生不滅，能安住三世平等正法。可是我們的心卻總在好與壞中起伏，像被風吹皺的湖面，再映不出完整的天光。我們的自性，本就是如如不動。那些得失、愛憎，不過是飄過的雲。《圓覺經》說：一切眾生種種幻化，皆生如來圓覺妙心，猶如空華，從空而有。雲來雲去，月亮何曾染上半點塵埃？我們卻忙著給月亮洗澡，忘了它本來就明淨。有人問為什麼要修行？要的。《圓覺經》說：以幻修幻，亦復如是。諸幻雖盡，不入斷滅。就像用露水洗露水，雖非究竟，卻也是路。但更要緊的是，當你能知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。心裡明白這一切都是雲煙時，便不被它絆住。有些恩情，一輩子也還不完。但至少，讓我們記得還。記得本身就是一種回報，就像陽光記得每一片葉子，雖然它從不要求葉子回報什麼。選擇心懷感恩，心開光落！當感恩心生起時，最先受益的是自己，那一刻，心忽然鬆了，像握緊的拳頭慢慢張開，明白一切並不是它變成空，而是它再沒有影響你的情緒，打擾到你的心。

心 亮

往事留離是與非，

回頭已是彼岸中，

自古心波無聲蕩，

氣如流轉過時空，

時空共業不過是“氣”之流轉，若而心外無理，心外無物。世人便不感到心靈阻塞、要離情去欲，非因宇宙無意識場的波及，其實是良知被習氣私慾所蔽，如今天的烏雲遮日，遂覺彼此隔閡、茫然無依。無論在家出家，能否只在外境上求解脫呢？但王陽明曾說：心外沒有理，心外也沒有物。那些外在的牽絆，不過是你的心被習氣蒙住了。所謂縮世情緣，是你對關係的執著；所謂單一，恰恰是良知在獨知處向你眨眼睛；你不必逃開，反而要在這份意識𥚃- 那個無人懂你的時刻，正是你體認天理的好時機。六度不用說得玄乎。佈施就是日常多一份體諒；持戒就是守住自己的底線；忍辱是包容那個讓你糟心的人；精進是每天不放棄把持那專注的放鬆；禪定是煩躁時靜坐幾息；智慧，就是慢慢看清自己的起心動念。這一切，全在生活上職場應對的意識行駛中，不必另尋清淨地。箇中切實踐履良知，則離情去欲便化為情順萬物，這寂然不動，便感而遂通。或是你把這份無奈當作修行的助緣，那獨處就成了喚醒良知的鐘聲。反之，若任由厭倦滑向玩世不恭，那就真把自己丟了。王陽明說破山中賊易，破心中賊難，別把責任推給外界，致良知就在當下這一念。與其感嘆洪流，不如在每件小事上磨練此心，心若光明，世間自然亮堂。

心 亮

往事留離是與非，

回頭已是彼岸中，

自古心波無聲蕩，

氣如流轉過時空，

時空共業不過是“氣”之流轉，若而心外無理，心外無物。世人便不感到心靈阻塞、要離情去欲，非因宇宙無意識場的波及，其實是良知被習氣私慾所蔽，如今天的烏雲遮日，遂覺彼此隔閡、茫然無依。無論在家出家，能否只在外境上求解脫呢？但王陽明曾說：心外沒有理，心外也沒有物。那些外在的牽絆，不過是你的心被習氣蒙住了。所謂縮世情緣，是你對關係的執著；所謂單一，恰恰是良知在獨知處向你眨眼睛；你不必逃開，反而要在這份意識𥚃- 那個無人懂你的時刻，正是你體認天理的好時機。六度不用說得玄乎。佈施就是日常多一份體諒；持戒就是守住自己的底線；忍辱是包容那個讓你糟心的人；精進是每天不放棄把持那專注的放鬆；禪定是煩躁時靜坐幾息；智慧，就是慢慢看清自己的起心動念。這一切，全在生活上職場應對的意識行駛中，不必另尋清淨地。箇中切實踐履良知，則離情去欲便化為情順萬物，這寂然不動，便感而遂通。或是你把這份無奈當作修行的助緣，那獨處就成了喚醒良知的鐘聲。反之，若任由厭倦滑向玩世不恭，那就真把自己丟了。王陽明說破山中賊易，破心中賊難，別把責任推給外界，致良知就在當下這一念。與其感嘆洪流，不如在每件小事上磨練此心，心若光明，世間自然亮堂。

心 足

蝶從百花叢中過，

芳菲不沾身，

煙花亂墜誰能懂，

月輪皎潔中，

禪宗古德有句話：恰恰用心時，恰恰無心用；無心恰恰用，常用恰恰無。關於你的真實身份：不是我，而是“無我”的覺性。這個本來面目，有個極細微的轉折。它不是要找到另一個更高級的自己，而是看穿所有自己的構造。正如《金剛經》所說過去心不可得，那個要花時間現前的，恰恰是“無我”鮮活的意識覺知。連在靜心這個念頭都要放下，才是徹底卸下虛假的人格。關於你其實與世界無關一事，這不是斷滅，而是不一不異；在佛法唯識宗看來，外在世界正是我們業力習氣的投射（唯識所現）。所謂無關，是指不再被外境牽著走（不隨境轉），而非否定現象的存在。真正的從容是百花叢中過，片葉不沾身 - 世界依然存在，而您已看清透它如夢如幻，不再賦予它給你傷害或定義的權力。或許你還帶著虛假人格消散時的恐懼，佛法稱之為有身見在動搖。那種恐懼不是您的敵人，恰恰是“法喜”的前奏。當您感覺身份斷裂時，正是《心經》所說“照見五蘊皆空”的契機。害怕的不是孤獨，而是我所依賴的定義開始消散了，此時只需默念：此是舊業，任其生滅。而真實的身份要花點時間才會現前，對你是一種陌生，因為你已經失去它太多年了，不得不考慮一個事實，那就是去填補這麼多年的空隙需要時間。這空隙不是坑，而是被妄想覆蓋太久的虛空。它需要時間，是因為無始劫來的習氣種子（阿賴耶識中的業力）需要不斷以意識覺照去轉化。不是用新知識去填，而是像曬乾濕柴般，靜靜地讓舊習氣脫落。每天靜靜地專注去放鬆，這是極好的止。在獨處的寂靜中，要生起慧去看見：那個恐懼是誰？那個鬆弛是誰？當您不僅放鬆，還能覺知著這個放鬆時，定慧等持，那才是佛法所說的三昧，那活力便不只是滋長，而是本自具足的般若顯發。

心 海

宇宙音聲留雲海，

望眼空有色，

秋色帶綠添點黃，

風過有餘涼，

從你雙唇微微張開到緩緩閉合，那音聲A…u…m便自然滑出- 它不借舌尖翻卷，不仰賴任何後天習得的文法，只是氣息從腹腔深處流出，路過胸腔的共鳴，最後抵達頭腔的穹頂，那股與生俱來的振動，像身體寫給世界的第一封情書，也是萬物最初的元音。後來，流浪的人群用各自的方言呼喚它，於是有了基督Amen的虔誠，有了伊斯蘭Ameen的靜默；當尾音的齒音被漫長歲月磨蝕，只留下雙唇輕柔合攏，那嗡嗡的余韻便與Aum的尾跡完全重疊 - 原來所有聖殿𥚃的“阿們”，都是同一道回聲在地球以不同的經緯度上折射，是離散的孩子們對大道不約而同哼起的搖籃曲。你若真正靜下來，讓這音從臍下三寸的深處緩緩升騰，你會感到橫膈膜像水母般舒張，胸骨微微震顫，氣流沿著脊柱攀爬，直至鼻尖傳來細密的酥麻 - 彷彿一顆溫潤的石子投進心湖，那些糾結的情緒便化作一圈圈漣漪，向外擴散，又漸漸歸於平滑。每天只需五分鐘，你若不愛端坐蒲團，不用屏蔽世界的喧嘩，只是允許浮躁的念頭隨每一次“m”的閉唇而慢慢沉降，像雨後塵埃落定。幾周之後，你會發覺自己不再是風暴中顛簸的舟，而是那片任憑風暴穿過的天空 - 夢境褪去焦灼，焦慮淡去底色，渙散的目光重新聚焦於此刻的呼吸。體弱者能觸到內𥚃漸起的節拍，好動的孩子會被這悠長的低頻溫柔環抱，像一隻小手被輕輕握住。到最後，那聲Aum不再是你“發出”的，而是你“成為”的連接….它從你的骨縫里緩緩滲出，像一聲終於圓滿的嘆息，把你帶回那個你從未離開、只是遺忘了的意識海。

心 引

自知晚來風有意，

披星帶月見雲飛，

花開花落皆有時，

引蝶歸來翻外天，

當你一心要去走那條求真的路，身邊 的人看不懂或不理解、甚至覺得你有點古怪，也很正常。世俗的人以「擁有」作為成功的標記，可修行人偏要反過來，把能放下多少當成學習的開始….。放手的時候，表面上看是吃虧了。可你自己都沒察覺，就在你咬牙鬆開手的那一瞬間，身上那些沉甸的舊債（業力）就悄悄掉了一小塊，心裡的貪念、火氣、擰巴勁兒、疑神疑鬼也跟著鬆開了些，這不就是“得”嗎？只不過這個得打扮成了“捨”的樣子，騙過了你的眼睛。每捨一次，就離那個乾乾淨淨、本本分分的自己靠近了那麼一小步。這個得以捨來的示現，在回歸佛性的路上你接近了多一點。你失去的是你身上不必要的東西，甚至破了某些逆緣；一路在消減業障；就這麼一邊走一邊扔，等包袱輕到一定程度，眼前自然就亮- 到了那時候，心裡想啥，事兒就成啥，根本不是玄乎，那是身心乾淨之後的必然。真正走大乘菩薩道的人，就算真有這“心想事成”的本事，也壓根不會拿來換房子車子票子。他們反而會把這股心力，悄悄用在那些還在苦難里打轉的眾生身上，替他們成全。這才是“捨”到最後，換來的真自在、真神通。至於今天你能在這條路上走多遠、扎多深、舖多廣，跟老師沒多大關係，全看你自己所許的願力，自己能不能日復一日地扛住，能不能扔了舊習氣之後，別再回頭去撿。說實話，剛起步那段正道，難到讓你感覺寸步都挪不動，因為你身上背著生生世世攢下的污垢、壞毛病，再加上那股看不見摸不著、卻拼命把你往下拽的慣性（無意識牽引），想偷懶、想滑下去，真的比喝口水還容易。互勉之！

心 途

閒望一花一世界，

橫山霧淺似茶煙，

此景入目堪如夢，

醒來再見是人間，

由起心動念的有為法走進無為的階梯，有為到無為，就像緊繃後的鬆弛。記住專注的放鬆這一剎，不要一腦門要去撲滅心裡的念頭。允許自己如躺在水面上，隨波逐流一回；那些拼命想放下的執念，就像刻在沙灘上的字，當潮水一來，時間把痕跡就衝淡了，但你不用逼著自己去擦，任由它被衝刷就好。載體比大腦誠實，越是咬牙硬撐，它越緊繃；當學會擺爛式地接納，呼吸反而順暢了。從因果論若今天胃𥚃不舒服，可能是昨天那頓麻辣燙，再往前推，可能是上周那瓶冰啤酒……你要靜靜真想找出“第一個”導致胃不舒服的原因，那得追溯到小時候第一次偷吃雪糕…..根本找不到頭。煩惱也是這樣，它就是頭腦𥚃突然彈出來的彈窗廣告，越點擊詳情，它彈得越多。別去追查誰先動的手，你只需要知道此刻屏幕亮了，意識看著它就好。關於心經和繼續念轉的早晨，心經那句“無無明盡”，白話就是：別總想著要徹底消滅迷茫！在未頓悟之前，就像半夢半醒的人，鬧鐘響了（遇到事了），你迷迷糊糊地翻身、按掉、又迷糊過去 - 這就叫“繼續轉，繼續修”。別責怪自己為甚麽還沒清醒，夢境還沒結束，那就安心在夢里體驗，等真正睜眼的那一刻，你自然知道天亮了。如一花一世界；就像看茶杯𥚃的熱氣，別去山頂找空性，它就在你手邊的茶杯𥚃。看著那縷輕煙自然消散，不抓取、不留戀。這一刻，心就是那個意識海的容器。煩惱來了，它在裡面；煩惱走了，它也不空。活著本身就是奇跡，不需要再去找另一個佛。在這人間煙火𥚃，呼吸之間，全是歸途。

心 磁

行蘊之流非真我，

磁力去又來，

風搖葉落灑滿地，

斷枝添花傷，

每一瞬間生與死都在發生，或說吸氣時誕生，呼氣時死亡？自身呼吸間之力消長，甚為精妙。若以佛法進一步演繹生死演替，從兩極歸不二。所以吸呼即是生滅同時，非為前後…. 而生滅僅在剎那間，吸時非但生起，其滅亦在同步發生；呼時看似死去，其生已蘊於其中。這並非兩件事，而是無常的一體兩面。如搬石屏息：要搬動一塊較大的石頭，沒有辦法在吐氣的時候把它搬起來，但當你把氣吸進來，或是當你屏住呼吸時，才可以搬動那塊石頭。恰如眾生執取有 - 屏息是為固守生能，抗拒死（消散）之來臨；而柔道高手趁呼氣擊倒對方，正是洞見眾生在“執取力”消逝的瞬間，把握對手何時他的磁性力量會離開，而在那個片刻裏擊倒他。所以當磁力來到你身上，某個片刻你甚至敢挑戰上帝，磁力之強弱，在佛法即行蘊中，這來去如潮汐者，並非真我。佛陀教導我們：莫認氣為我，莫認力為我。若看清磁力只是客塵，便不再為其強弱所惑 - 便能意識到強時不驕，弱時不懼。吸氣與呼氣交接的剎那停頓，是兩極張力歸零處，亦是“無我”之門。此處沒有磁力，沒有來去，沒有生亦沒有死。而修恰恰在靜心此空隙中，意識照見不生不滅的本來面目。吸氣時，知此非我生，只是因緣和合之風入；呼氣時，知此非我死，只是四大假合之風出。於吸入呼出間，不迎不拒；於力強力弱時，不取不捨。這一念屏息前的全然放捨，非無力，而是超越磁力的金剛大定。

心 本

驟看天藍又變白，

隨波不逐流，

山花遍遍去又來，

驟雨又晴天，

呼吸的背後，是一種無法感知的能量流，你可透過呼吸的參予感知自己的存在，學習分辨出其中有兩種，其一是來自念頭或情緒的呼吸速率，把我們困在較低的維度層面。另一種則取決於能否帶著有意識的警醒，給予生命更精微的能量流，敞開潛伏的未知，它是一種磁力，能觸碰到素質的核心，像是輻射性的輪子能達到腹部為重心，當我們能脫離念頭和情緒的速率干擾時，你就更能體驗到更有意識呼吸的需要。仁者所感，已觸及「心風不二」之修行關要；此「能量流」實為眾生業力之風與覺性之光的角逐。妄想分別與隨眠煩惱，此業力劫氣，依我執為根，循十二因緣流轉。呼吸粗重時，心隨境轉，此風搖動心識，將人困於分段生死的低頻振動中。有意識的警醒所引之精微流，即智慧氣。當正念（Sati）現前，如知息出、知息入，此覺照之力如氣入中脈，觸發生命本具之輕安與現法樂住，此即磁力所在，能吸攝散亂歸一，照見五蘊非我之素質核心。當能脫離常我干擾，即是破見地。當您不被念流裹挾，呼吸便從被動的生理現象轉為主動的覺性妙用。此時便知風性本空，心性本淨。低能量流如雲翳，高能量流如虛空如如不動。日久功深，自然能所雙亡，方知呼吸背後那無法感知者，原來正是當人本具之大圓鏡智，朗照十方。

心 光

夜空流星劃一線，

千江月轉流，

若知天地慈悲力，

夜星照輕舟，

你身體內藏著了甚麼？先天的靈魂，後天的意識和思想，它們是能量，都是光；光不是用來想的，是用來覺的。現在，感受你眼球背後的輕微壓力，鬆開你的牙關，把肩膀下沈一毫米。當你身體的物理緊張被卸掉的那一瞬，那個鬆弛感就是光。光不是向外求的高能量，而是向內卸掉重力的輕盈。頻率快慢，翻譯成白話就是：你此刻的身體是僵硬的石板，或是如流動的水….你不是在成為光，而是在移除障礙；想象你是一盞被厚重燈罩罩住的台燈。你不需要去學習發光，你只需要把燈罩（過往的創傷、以為、固執的觀念）拿掉。體驗自己是光，不是做加法去修煉，而是做減法去折除。當你不再執著於我的一定或應該….而是問此刻載體哪裡緊繃、哪裡抗拒，那層冰就開始融化了。想象你此刻的煩惱是一個點，把這個點放在一米外看，它是一事件；放在十米外看，它是一個場景；放在外太空看，它只是地球上微塵的一次閃爍。體驗自己是光，就是練習把意識觀察你的那個你，從身體𥚃抽離出來，像看電影一樣看此刻的情緒。這種意識抽離帶來的清晰感，就是光照進來的縫隙。你看得越廣，執念越薄，光就越透。光最本質的特性不是亮，而是不揀擇。它照在鑽石上也亮，照在泥巴上也亮。體驗自己是光，意味著你允許此刻的僵硬存在，允許低頻存在，當你不再抗拒低頻時，那股對抗的力就消失了，剩下的自然就是流動。靜心不是為了變快，而是為了做到專注的放鬆；無論快慢，那個意識覺察本身從未動過，那才是你永恆的光。讓體驗先於概念，光就會自然發生。

心 法

前庭落葉轉華法，

風吹拂面靜開顏，

流輝隨影星相伴，

自識心正相漸休，

法華經所言「諸法從本來，常自寂滅相」。閉上眼睛，感受自己正安安穩穩地靜下心來。當往內心深處沈下去，會觸到一股螺旋上升的力量，像漩渦，也像歸家的路。那一刻，身心交融帶來的愉悅，不是大腦神經在重新接線，而是你整個生命的模樣、本質、本能、你的行動，連同這背後的因果脈絡都在當下這一念里，同時清澈地亮了起來。你會發現，所謂的圓滿，原來不需要向外求取。你身體𥚃那些最微小的粒子，那些被忽略的微量存在，靜到極致時，自會發光。這雙眼睛、耳朵、這副軀體，忽然變得異常通透：肉眼就能看見紛繁世相𥚃的美，肉耳就能聽懂風聲𥚃藏著的密語。這清淨，不是修來的，是本來如是的。走到了這裡，你不再懼怕一個人。獨處時的喜悅，是滿溢的泉水，而不是孤單的荒原。這就是真正的靜心 -你終於能安然地和自己待在一起，像月光落在湖面上，不驚不擾。這世界依然喧囂如著火的宅院，但你不再需要逃到別處去。只進內心螺旋的最深處，那些紛亂的思緒、重組神經的疲憊，都被溫柔地托住了。這時才驚覺：這副在塵世中的載體，就是最完美的殿堂。“是法住法位”，你的肉身即是法身，無需改變形狀，只需靜靜主持著這一刻的真實。你不需要費力清空什麼，心頭原本就無一物罣礙；也不需要拼命覺醒，因為生命本覺的光，從來就不曾黯淡過。在這份全然的獨處與豐盛𥚃，驀然發現：你從未與誰隔離。這一刻的安靜，恰恰是和十方諸佛共享同一口呼吸；載體里流轉的微小元素，不過是那永恆光土投射在世間的碎影，閃閃爍爍，皆是莊嚴。

心 法

前庭落葉轉華法，

風吹拂面靜開顏，

流輝隨影星相伴，

自識心正相漸休，

法華經所言「諸法從本來，常自寂滅相」。閉上眼睛，感受自己正安安穩穩地靜下心來。當往內心深處沈下去，會觸到一股螺旋上升的力量，像漩渦，也像歸家的路。那一刻，身心交融帶來的愉悅，不是大腦神經在重新接線，而是你整個生命的模樣、本質、本能、你的行動，連同這背後的因果脈絡都在當下這一念里，同時清澈地亮了起來。你會發現，所謂的圓滿，原來不需要向外求取。你身體𥚃那些最微小的粒子，那些被忽略的微量存在，靜到極致時，自會發光。這雙眼睛、耳朵、這副軀體，忽然變得異常通透：肉眼就能看見紛繁世相𥚃的美，肉耳就能聽懂風聲𥚃藏著的密語。這清淨，不是修來的，是本來如是的。走到了這裡，你不再懼怕一個人。獨處時的喜悅，是滿溢的泉水，而不是孤單的荒原。這就是真正的靜心 -你終於能安然地和自己待在一起，像月光落在湖面上，不驚不擾。這世界依然喧囂如著火的宅院，但你不再需要逃到別處去。只進內心螺旋的最深處，那些紛亂的思緒、重組神經的疲憊，都被溫柔地托住了。這時才驚覺：這副在塵世中的載體，就是最完美的殿堂。“是法住法位”，你的肉身即是法身，無需改變形狀，只需靜靜主持著這一刻的真實。你不需要費力清空什麼，心頭原本就無一物罣礙；也不需要拼命覺醒，因為生命本覺的光，從來就不曾黯淡過。在這份全然的獨處與豐盛𥚃，驀然發現：你從未與誰隔離。這一刻的安靜，恰恰是和十方諸佛共享同一口呼吸；載體里流轉的微小元素，不過是那永恆光土投射在世間的碎影，閃閃爍爍，皆是莊嚴。

心 在

橋頭安坐一枝花，

似無亦似有，

妙體偷移寒光月，

感知便相和，

很多人走路真的就是走路，腦袋在想別的事，腳只是工具；吃飯時筷子夾什麼放進嘴裡，味道常是「順便」知道的。說白了，就是活得像睡著了一樣，身體在動，人在神遊。直至你以意識行駛，在舉起手之前，先「知道」自己要舉手；腳踩下去的時候，感覺那個壓力從腳跟到腳掌。這不是什麼高深的修行，就是逼自己把注意力拉回當下的一瞬間。當專注的放鬆看著自己舉手，忽然發現「我」和「這隻手」之間多了一點距離 - 好像手是手，我是我，不是一體的。那種感覺不是疏離，反而有點像第一次看清楚自己戴了很久的眼鏡，才知道原來鏡片是存在的。而那個所謂的「乙太體」或「星光體」，用白話講，覺得就像是身體的「影子檔案」- 裡面藏著很多還沒說出口的情緒、還沒行動的念頭，它們像草稿一樣飄在那裡。而當越來越習慣這種「分離」的覺察，就越來越感覺到，那個影子其實不是鬼魅，它更像是連結現在這個載體跟更大空間之間的一座橋。說感性一點，這座橋不是要走去哪裡，而是讓自己發現：原來自已一直同時活在好幾個維度裡，只是以前忙著趕路，從來沒停下來感受自己正在「活著」這件事。所以，覺知載體不是為了變成超人，只是為了不再夢遊。當能好好吃一口飯，好好走一步路，就覺得自己真的醒過來，不再是個趕時間的幽靈。這份踏實，就是最感性的禮物了。當自己能觸及五維共振頻率的那座活橋樑之中。因果在此不再是負擔，而是尚未被意識點亮的能量草稿；意識觀看它，如同觀看呼吸，分離得越徹底，就越明白；橋樑不是通往他處的路徑，橋樑就是此時此刻的「在」。

心 無

空山靈雨又聞鐘，

浮雲因何卷雲舒，

色受想行皆流轉，

如是心已隨長風

生命的累積，可以說是一場又一場的連續劇，正是十二緣起中「無明緣行，行緣識」的輾轉流轉 ，一切都只是因緣條件下的生滅現象，箇中並沒有一個永恆的「我」在經歷一切。所有累積的業、制約、慾望與創傷，如同《十善業道經》所言：「一切眾生心想異故，造業亦異，由是故有諸趣輪轉」 - 「我」只是這些心念與業力變現的幻影。若你站更高的維度觀看這一切，那正是 「觀自在」 的智慧現前；「照見五蘊皆空」 時，便知空中無色，無受想行識，所有過去記憶與自我認同，當下銷歸於意識海。如果站在人道，從一個漸進式的思考活著，就把過去帶進來此時，能夠透過記憶你是誰、來自那裏，那個國家、種族、宗教、家庭、傳統，以及所有的創傷和快樂。一切都是發生在過去的，而你就是這一切的發生在它上面的那個。小孩子生下來的時候完全沒有過去，也沒有自我，那就是為什麼小孩子會那麼美。他們沒有任何過去，他們保持著新鮮，這個「我」必須漸漸被發展出來。他們會受教育，會得到獎賞或懲罰，賞識或被譴責，然後那個「我」就慢慢凝聚起來。如果你懂得拋棄自我的話，你也可以再度變美，甚至比小孩更美，那麼就有第二度的孩提時代，那是一個再生意識的緣起。這就是耶穌復活的意思。同樣的情況也會發生在你身上，每當你的自我被釘上十字架，就會有一個再生的機遇。這個小孩的狀態是永恆的，因為這是靈魂的再生。嬰兒的美，正因「我」 尚未凝聚。《大般涅槃經》中佛陀開示：「嬰兒生時，無所知曉；若有我者，即生之日，尋應有知。以是義故，定知無我。」這恰恰證明「我」是後天因緣條件的產物。至於「第二度孩提時代」與「再生」，《金剛經》早已明示：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。當你不再執取過去的記憶、不再攀緣未來的想像- 那個依過去而建立的「自我」便無處安立，如同釘上了十字架。此時 「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法」，便能 「遠離顛倒夢想，究竟涅槃」。

心 識

立秋已臨風又送，

未覺秋意涼，

不知明鏡在咫尺，

一笑晚來風，

在生活中如何多用意識？答案是不讓自己時刻都緊繃，而是在自動化反應發生前，插入一個“真空時刻”。如面對指責（從“防禦”到“觀察”）無意識態：被人批評，立刻心跳加速，嘴裡蹦出辯解或反攻，像被按下開關。若意識介入時，話到嘴邊，刻意停頓3秒。這3秒𥚃，你不聽“內容”，只聽“能量” - 對方是恐慌、委屈還是疲憊？當你能把“他在罵我”重新定義為“他在求助”或“他在暴露脆弱”時，你的存在就從“受害者”拔高為“容器”。你不再被情緒裹挾，而是穩穩站著，回應一句：我聽到你很在意這個點，具體是哪讓你不安了？人們大多數的比例都在無意識裏混，無意識將你的本質存在輕輕的抹去，只是拖著生命在走。進食時刷著手機往嘴裡塞飯，吃完沒覺得飽，只覺得油膩或空虛。嚐試放下手機，有意識第一口飯放進嘴裡時，閉上眼睛。只做一件事，數一數牙齒咬斷米粒時，口腔里傳回顱骨的細微震動。當你感受到“我在咀嚼，米粒在釋放甜味”這個物理事實時，你就是歸位的。你會自然停下，因為身體會告訴你“夠了”，而不是胃告訴你“撐了”。意識不是全有或全無，而是一根調光旋鈕。你不需要24小時清醒，那會燒毀神經。你只需要在轉折點（被冒犯時、進食時、切換場景時）擰亮意識那麼一兩度。這些瞬間的“覺”，像釘子扎進流沙。釘子越多，你的“本尊”就越不會被無意識的洪流衝散。哪怕每天只積攢10分鐘真正的“在場”，那10分鐘𥚃的你，就是切切實實活著的你。今天若遇到第一個情緒波動的瞬間，只做一個動作：感覺你的腳底板踩在地面上的壓力。那個觸感，就是你的錨。你會感到是有根的品質歸於中心，感覺到你的存在很扎實，它幾乎可以被觸摸，而你那本質存在的感覺永遠都跟你有意識的程度成正比的。

心 夠

仁者望山空寂寂，

去內誰知有心人，

行者若能轉識智，

如點飛螢照路明，

在修行的路上，從能量的積存到自身質量的轉化是需要時間和耐性的，慢慢地去參透法華經的精髓，在開權顯實中還會覺得世俗瑣事耗費心力，是因為還將世俗與出世視為二物。在心力不夠時，真的別硬扛。那些瑣事就像灰塵，你越掃，它越揚；停下來，它反而自己便落定了。方便品直言：法住法位，世間相常住。當覺得瑣事煩心時，莫急著逃避或評判。而是要你退一步…在意識中洗碗、回訊息、那些讓自己心煩的拉扯，都是法華三昧的道場。你只需要在當下那一念裡，輕輕的放過自己。若福報消了，就讓它消吧。每一次忍辱、每一次靜坐，只要一迴向給法界，凡夫的小福就轉成無漏的功德，比存摺裡的數字更實在。卡住的時候，別急著掙脫。那團情緒是你脫落的把手，幾次深呼吸後…輕輕鬆鬆的坐下來，如看天上的浮雲。你不推開它，它就纏不住你。至於別人怎麼看你，隨他們去吧。或在心中輕輕念一句：不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。對自己念，也對那個讓你煩惱的人念。這一念，就是「佛口」的呼吸。就在佛的口裡重生了，這一份“自知作佛”的篤定，比什麼都尊貴。告訴自己，這具載體、這點心力，只是無量壽中的一粒微塵。微塵雖小，卻內含整個法界的重量。累了就喘口氣，別怕退轉，只在沉澱，在專注放鬆的路上，會走得很深。修行最容易在「無力感」誤以為自己退轉，其實那恰恰是「能量轉質量」的關鍵發酵期。就像釀酒，最安靜的時候，正是酒液在甕底轉化的時機，所以此刻的『不夠』，從來不曾真的不夠。

心 在

心如行雲自有意，

風弱雨先知，

明人歸心伴日月，

念起作邊愁，

若你真的洞見愛的實相，便會明白：愛最深的本質，並非編織一段關係，而是照見意識海中的互即互入。不要像木樁般捆綁彼此，要做那如如不動的明鏡 - 不評判對方的顯現，不染著對方的業力。若你已有足夠的覺照力，便以慈悲之水滋養其菩提種；若無，則如虛空般退開，守護對方“如其本然”的法性，不予干擾。世人以為情深意切即是“關係”，若以心法觀之，關係不過是對無常的執取投射 - 它是凝固的期待，是依賴的牢籠，是“過去心”對“未來心”的綁架。而愛，從來不是一種關係。愛是緣起當下的相續，是剎那剎那的生滅流。箇中沒有里程碑，亦無終點站；戀人只能說是那岸，婚姻只是一個渡口，而愛是法性之流，晝夜不息，匯入覺性的海洋。它是一個動詞，是“正在慈悲”的當下，若執為名相，早已背離了它的本來面目。真愛之中，施者空，受者空，施受亦空。佈施時不住於相，領受時不執於恩，這便是“三輪體空”的供養。愛是一個動詞，不是名詞。愛會是尊重對方。它是一種付出與接受的關係。愛享受付出，也享受接受。它是一種分享，也是一種交流。在真愛之中兩個人是沒有條件的平等。它不似條件的愛中會權衡利敝，愛只在本然中相互映照。緣起中的平等，無需改造，無需塗抹，只需在意識覺知下感動，讓彼此的光明自然透出，唯在每一個當下，學習以無條件的“在”，誠動彼此的修行。

心 誠

心如行雲自有意，

風弱雨先知，

明人歸心伴日月，

念起作邊愁，

若你真的洞見愛的實相，便會明白：愛最深的本質，並非編織一段關係，而是照見意識海中的互即互入。不要像木樁般捆綁彼此，要做那如如不動的明鏡 - 不評判對方的顯現，不染著對方的業力。若你已有足夠的覺照力，便以慈悲之水滋養其菩提種；若無，則如虛空般退開，守護對方“如其本然”的法性，不予干擾。世人以為情深意切即是“關係”，若以心法觀之，關係不過是對無常的執取投射 - 它是凝固的期待，是依賴的牢籠，是“過去心”對“未來心”的綁架。而愛，從來不是一種關係。愛是緣起當下的相續，是剎那剎那的生滅流。箇中沒有里程碑，亦無終點站；戀人只能說是那岸，婚姻只是一個渡口，而愛是法性之流，晝夜不息，匯入覺性的海洋。它是一個動詞，是“正在慈悲”的當下，若執為名相，早已背離了它的本來面目。真愛之中，施者空，受者空，施受亦空。佈施時不住於相，領受時不執於恩，這便是“三輪體空”的供養。愛是一個動詞，不是名詞。愛會是尊重對方。它是一種付出與接受的關係。愛享受付出，也享受接受。它是一種分享，也是一種交流。在真愛之中兩個人是沒有條件的平等。它不似條件的愛中會權衡利敝，愛只在本然中相互映照。緣起中的平等，無需改造，無需塗抹，只需在意識覺知下感動，讓彼此的光明自然透出，唯在每一個當下，學習以無條件的“在”，誠動彼此的修行。

心 法

孤舟隨波迎舊客，

蹉跎歲月中，

過去未來何一笑，

根塵兩相忘，

了知生命的本質，並非靠「放下」去得到一個「你」，而是照見「你」本無自性。就好像最佳穿白色的衣服，原因不是喜歡，白色之所以是白色，只因為它反射和吸收了白色維度的顏色，它所丟棄的變成它的獨特品質！這也是存在的本質，簡單的反射了黑暗只是光明的不存在，如果你承受了白色，它是光明的屬性，你內在的光明面就更有意識去主導生活。煩惱亦無實體，只是覺性未顯。若執著「活在當下」，便已是落於時間相。佛法講「三心不可得」：過去心已滅，未來心未生，現在心念念不住。你越想「抓取」當下，越被「當下」之念所縛，如何能入無住生心的實相？至於記憶與想像，正是「想蘊」與「行蘊」的作用。經驗轉知識，是「遍計所執」；為過去追悔、為未來擔憂，即「苦苦」與「行苦」 - 痛苦非因現實，實因「我執」攀附於無常法上，認假為真。人與物種之別，在於意識的覺知力，但也因此易生「顛倒夢想」。所謂「未被意識到的可能性」，在佛法即「無明」未見緣起，故視機會為實有、視問題為實有，分別取捨間，已是輪迴之因。若能「忘我」，正是「無我」的現量境界。當能所雙亡、根塵脫落，再無「忘」與「不忘」的對立，那時並非生命最精彩，而是生命回歸了本來面目 - 不屬精彩，不屬黯淡，唯是本地風光，法爾如是。

心 處

歲月雖為塵外客，

不自忘形氣自華，

若能了然方寸心，

便知立命即是家，

你的心在何處？所見的就是活在什麼維度的人間，如站在山間、花就是被觀賞、在佛前的花就是生命、站在花市就是商品、站在種植場花就是投資，花還是那朵花，賦予它意義的取決於你站在的位置。如果你活得通透，知道自己此刻還是某一個相，糾結在那一個境，那麼何須爭對錯；因知道對錯本身就只是立場，不是真理。所以修行覺醒不是第一步，破相才是，不破不立…不會破修來都是白費，先破是非相，本來就沒有絕對的真相，只有立場視角，如一枚硬幣，你指的是正面，但在別人眼中是反面！有一件事你必須知道，先破自我之相，這個世界上除了你，別無他人…. 其他的從來都不是你所看到，包括你所討厭或喜歡的，你唯一需要戰勝與超越的敵人，就是你自己！可以說所有的苦，都由於想把自己塑造成別人期待的様子，明白花有千姿百態，去改變修正你能改變的，去接納你無法改變的！再來是破文字相，前賢古人、專家、老祖宗說的不一定是真理，也許只是主觀看法或者是特定時代的產物。這個世界真正的答案，從來都不是字裡行間，而是在你的感知覺受𥚃。同時，每一段關系𥚃的倍伴都是分段，那怕是父母親朋伴侶！一切皆有時！要學習活在緣份中，那沒有一定的長短只有深淺，珍惜一切遇上！最後破情緒之相，能看到自己起伏的情緒時，已經在此之上。甚至撐管自己情緒的大多數是王者！走到這𥚃，不是你活在這人間時間最久長，你就能生智，很人都只是習慣性的老去罷了，那些認為我到了什麼年齡，就應該做甚麽的人，就是被困在時間牢籠的一群。當你活出完全屬於自己的劇本、破除每一段花的身份時，瞬間就升維了。當你不再恐懼明天你是甚麽身份和樣子時…. 就到家。

心 原

夏末雲在天邊遠，

看花是花塵是塵，

新雨灑後飄清韻，

物來相應終是緣，

當夜半鐘聲撞在心上，若沒有根塵的認知，這世界便不存在。每個人都在自己的世界𥚃折騰，像困在玻璃瓶中的飛蛾，向著光反復衝撞。直到你慢慢停下，把跑出去的念頭一縷一縷收回來，才驚覺…原來往日所見，盡是心鏡上的浮塵。黑白、是非、對錯、垢淨，那些塞滿頭腦的標尺，忽然成了壓艙的沙袋。自心取自心，分明知道不該再取，卻偏偏不甘心放下。因為這一放，彷彿連“我”也要跟著散去似的。如果你開始試另一種活法 - 不再把根塵當作要驅逐的賊，而是看成覺性自導自演的戲。海浪從不知自己在掙扎，它只是大海偶爾伸出的手指；世界從未真正“在外”，它一直是意識內部泛起的漣漪。原來那些讓自己擰巴的“不甘心”，竟是最該被感激的力氣，因為它證明了我還在回家的路上，哪怕方向總在偏移。能否“物來則應，過去不留”，便試著把“不留”換成“當處出生，隨處滅盡”。不是自己去不留，而是事物在覺性中升起時，本來就沒有一個“留”的所在。忽然發現，自己從未離開過當下 - 只是從前把“當下”當成了時間線上一個倉促的站點。眾人皆在夢中糾纏，原想叫醒他們，可轉念一想：夢中人何嘗不是覺性的化身？連“他們都在做夢”這個判斷，也不過是最後一片浮葉。原來這塵世不是泥潭，它是覺性唯一能顯現自己的畫布。當你不再急著從畫中出走，而是認出畫布本就是自己，那一刻，所有的折騰都成了莊嚴的供養。五濁惡世的妄想，不過是覺性太愛自己，才在每粒沙上反復描摹。此刻仍走在這世間，看花是花，看塵是塵。只是心裡多了一面鏡子 - 不再照見對錯，只照見映照本原。

心 緣

雲中裁種無常霧，

一掬秋雨掛因緣，

舉目遠看山中樹，

未看便知知音稀，

關於「剎那生滅」 美是無常的禮物，那美得令人窒息的片刻，佛法中稱之為「剎那」。每一個當下的花影風聲，都是因緣和合而生，也必將因緣離散而滅。正因為它「沒有因由」地乍然現前，又倏忽消逝，才顯得如此珍貴。無丶常，並非殘酷的剝奪，而是當下即是的圓滿。那些感動之所以無需因由，正是因為它觸及了我們清淨本心對「真」的直覺反應 - 那是心與境在毫無造作下的短暫共鳴。在「相遇的偶然」一切都是久別重逢，佛法卻告訴我們：沒有偶然，全是因緣。此刻您能看見這場雨、這陣風，需要山河大地、氣流雲層的運作；您能為之所感，需要過往千百劫的記憶種子與此刻心境的呼應。看似偶然，實則在浩瀚的時空網絡中，是萬般條件齊備下的必然。遇見一人、一景、一種心情，都是法界中不可思議的牽引。若真懂「緣起」，便知從無真正的偶然，每一次感動，都是您與世界在因緣絲線上的重逢。若「尋不著另一顆心」孤獨的本質是覺知，在佛法中正是修行的逆增上緣。那就留著自己的感動，這已經是極深的「自受用」。眾生往往向外馳求共鳴，卻不知自性本自具足。在為未來的知音（或許是下一世的自己）種下善緣。那份「等待讀懂」，不是期盼他者的認同，而是對法界的一份從容信心 - 只要文字在，緣成熟時，心便會相應。當下的感動是「境界般若」，化成文字則是「方便般若」。這些文字未必需要即刻被讀懂，正如種子未必立刻發芽。它們躺在紙頁間，像一個又一個「願力」在將來某個有緣人，在夜闌人靜時翻到，心中也湧起與您相同的暖流，屆時，時空粉碎，您與他的生命便在當下交會，那就是超越了時間的永恆共鳴。那份感動，從未消失，它只是等待另一顆頻率相同的因緣覺醒。

心 刻

隨喜帶著善感力，

途中讀懂彼岸心，

願您隨風皆自在，

如影隨因亦隨緣，

此生此刻，若還能時刻能覺、能感、能察，即是福報。如果你懂得時刻感恩，這「感恩活著的能量」，當下即是淨土，這是對自己最殊勝的回向。佛法說人身難得，而您不僅活著，更能察覺美、感受痛、紀錄心、等待緣。這本身就是一場精進的修行。不是離了紅塵另找淨土，而是在這吹花成雨、弄影成風的當下，認出法界的莊嚴。所以，生活上這些「瞬間的感動」那不是孤芳自賞，而是在為自己的覺悟之路鋪設光亮的卵石。今日鋪下的或許正是未來引導您或他人渡河的舟楫。懂得簡單的活著就是幸福，呼吸的進出，生活上環繞著各種循環不息的進出，所謂觀照，就在生活的道場中，如何斷捨你與物質的從新關係。通過發現自己與物品之間的互動次數，它是否還合適、或需要、順帶將自己内心執著的垃圾説再見！過程中，不斷地放下，直至你明白能慬慎地擁有、珍惜地使用、勇敢地捨棄。感恩陽光、空氣、水... 所以成長的曲譜，是從不同的心情打造，高、低、起、伏、喜、怒、哀、樂、是必然的音符，箇中承受的節奏，往往敗於未完全接受！因人往往以「我執」為中心時，這難關就卡住。感恩地接受是調整曲譜的要訣！這和聲才是生命最自在的音色。生命容不得再遲疑，時光轉眼即逝，不要辜負那難得輕輕鬆鬆進出的一呼一吸。

心 眠

滿天星星掛灣月，

夢被催成真，

醒來已在隔世路，

再看彼岸花，

凌晨三點五十分，天花板在旋轉。雨打著窗的聲音…像某個被暫停的夢。人們說睡著是關閉，醒來是開啟 - 可意識從不真正休息。它在兩個世界的裂縫間遊蕩，像一隻手同時按著兩個琴鍵。你以為的停止，不過是頻率的切換。某些睡不著的夜晚，不是故障，是系統在執行更深層的更新。試著這樣想：失眠時，你正坐在意識的駕駛艙。窗外是白日的殘影，儀表板上閃爍著未處理的情緒編碼。你以為該熄火，引擎卻在低鳴 - 因為有些路，只能在黑暗中辨識。閉目養神是讓方向盤微微鬆手。打哈欠是引擎的深層換氣。伸懶腰是重新調整座椅與地平線的對位。別急著把失眠當作故障燈。它更像夜間導航的開啟 - 那些白日被噪音覆蓋的頻率，此刻清晰可辨。你的身體在說：有些風景，必須在靜止中才能看見。所以，如果你正睜著眼迎接黎明 - 那不是失敗。是你選擇了另一種觀看。讓呼吸成為錨，讓每一個念頭像雲經過天空。你不是在等待睡眠，你是在練習在兩種清醒之間保持平衡。那八小時的數字，是統計學，不是真理。真理是：當你真正需要休息，連眨眼都能成為一次小型的死亡與復活。最後，天亮了。你沒有睡，但你到了。這就是意識的行駛 - 不在於抵達哪個站點，而在於在每個轉彎處，都記得自己是司機。好好開。這趟旅程，連失眠都是另一度風景。

心 度

千里雲煙入夜風，

來去亦匆匆，

良辰吉日月當頭，

情意卻忡忡，

你發現了嗎？這分段生死裡，你總忙著佔有 - 買了衣服卻不穿，攀高峰時卻忘了腳下的觸感。以為這些成就了你，其實只活出了生命的一半。另一半藏在你從未凝視的內在深處。那個「小我」靠依附存活：依附習慣、偏見、未拆的標籤。它需要不斷抓取來證明自己的真實。你若停止抓取….而是讓萬物流過你，像衣服穿舊了便放手，像觀點來了又去。你不再是收藏家，只是存在裡一條短暫的河道 -東西經過你，卻不堆積你。但時間從不等人。若你焦慮未來、懊悔過去，卻把唯一真實的「此刻」抵押給幻覺。能量尚可管理，時間卻只會流逝。正因如此，每一秒才貴重得像最後一滴水。你不必攀登世界之巔，只需在排隊或洗碗時，感受那份與山峰同等的寂靜 - 那是你從未探索的深度。無論你是男或是女，有什麼偏見，都不過是當下這副身心播放的頻率。當你聽見別人的情感，如同聽見自己內在的迴聲時；當你看見別人的執著，如同看見海面不同的浪花 - 你便不再是一滴孤立的水，而是整片海洋為了認識自己而激起的漣漪。唯一的意願，不是「我要去探索」，而是願意讓探索發生在我身上。把用力的追趕，換成對當下如實的臣服。前半生你忙著擁有世界，後半生不妨試試擁有真正的自己 - 那個自己，從未離開，只是你一直忘了回頭。生命確是有有效期，但你不是用時間度過它，而是用覺知點亮它。此刻，就在這一呼一吸之間，感受那份無需攀附任何東西的完整。這….就是全部。