心 安

計人心惆悵，

算人心不安，

欣然來接住，

人隨心步安，

人世間認為的大福報，就是錢財，壽命長，兒女好，樣樣都好，好得沒有再好吧...可是，過去心不可得，未來心不可得，人都想把明知道抓不住的現實世界拼命抓住。要知福報是有窮盡的，每個人的光榮就像一支手電筒，希望一輩子發亮是不可能的。你能做到隨遇而安，就是安與住的能力。但人為甚麼不能做到隨遇而安，因為人不滿足自己、不滿足現狀，永遠在追求一個莫名其妙的東西。理由多的是，追求事業、權力、愛情....但如果一個人碰到煩惱、痛苦、逆境的時候都丟不開，說他碰到好事能丟開嗎？那是不可能的。佛說，世間的福德再多，也不過是彈指之間就過去了。如果你沒有證到了空性，真的清淨來了，你也不會去享受。自性的清淨無為，大智慧的成就，才算是真福報。真福報那麼難求嗎？非常容易！可是人都是要自找煩惱。

心 升

日光浮來花影動，

一半落花一半開，

倚風送上彩霞會，

一榻紫雲一榻紅，

今天化身變成你的影子，靜靜地跟隨著，一個寧靜的影子，只是看著你，只是看著就是一種祝福，注意看著每一件事發生，不下任何判斷。因為每一個判斷都是錯的，因為整個世界是深深結合為一體，除非你瞭解全部，你才能瞭解部分。每一件事都有關連，現在連結著過去也連結著將來、連結著永恆。前和後將發生的事都息息相關，你如何能判斷他的對錯，因為當你判斷，你就退縮、停止而不再開花。不判斷是偉大勇敢的行為，因為我們的頭腦總是熱切的想去判斷；說好與壞或是與非。如果你能逃出頭腦的控制，內在才能成長。明白這一步向終極旅程並不容易。應該把它當成基本點，因為在你知道它之前，你的理智已經開始判斷了，但只要你逐漸嘗試，會有微妙的覺知升起....到最後你才可以丟棄你的判斷。

心 真

浮生似假還是真，

世外桃園那裹尋，

何時登上靈霄閣，

細看假人説真真，

蘇東坡有一首詩說：「書到今生讀已遲」。意思是説這一輩子的書除了是為今世所用，也是為來生而讀的。因為開悟的時侯，過去多生多世讀的書都會搬出來，就是因為般若智慧都出來了，這必須要有定力。我們大家都讀過書，都認得字，可是很少有人變成真正的文學家；因為優美的句子出不來，有些人出語成章，話一講出來就是文章，每一句話都很優美，很漂亮，因為他除了有文學的境界，還有般若的體重。背後他賦與文字生命。像真理它並不是什麼特別的東西。也不是一個假設，真理不是一個教條，不是甚麼宗教的，真理既不是我的，也不是你的，真理不屬於任何人，但是每一個人都屬於真理，真理的意思就是那個是的。它來自一個拉丁文的字根（vera）that which is ...沒有被解釋的。一旦解釋介入，那麼你所知道的是實體，而不是真理，那就是真理和實體之間的差別，實體是經過解釋的真理。

心 嘗

幾時月白掛窗前，

不理花影動，

歲月去知默是禪，

不覺已十年，

如果沒有食物，一個人可能活三個月，但如果沒有睡覺，那三個星期裡你就會有發瘋的可能。因為在白天，你是警覺的；在晚上會自然就放鬆，能量經過了一段時間的休息便再度充滿朝氣。因此在早上它們再會變得更充滿活力。所以你必須休息，同樣的事也會發生在靜心中，你完全覺知了一些時候，再由高進入低俗，所以覺知消失了也沒有什麼不對的，經過不覺知，覺知會再次出現，就這樣周而復始，如果你能享受兩者，你就會變成第三者，這也是正要了解的關鍵，這意味著你既不是覺知，也不是不覺知，你是享受這兩者的人，有著某種超越的東西進入了。某程度，這才是真正的觀照。此刻你享受快樂，也能夠享受悲傷，那麼你就兩者都不是。首先你體驗到「快樂」就像山上的一條溪流永遠不可能很深。就像一個從來不曾深度悲傷過的人，他只停留在膚淺的表面。「悲傷」就像一個漆黑的夜晚，比較深邃，像溪流來到了平原，它就會變得很深，如果你享受到這悲傷，你會發現它有它自身的美麗。我們必須去體驗這種經驗，以另一種美好的方式生活在地球上，他們品嘗到不一樣的喜怒哀樂。

心 獻

黃葉零落滿幽徑，

竹葉隨搖對岸風，

色漾琉璃秋池雨，

心思安在呼吸中，

靜坐中注意在吸進來的氣在它轉向時有一個聯結點，呼出去的氣在它轉向時有另一個聯結點。如果在這兩個轉折處上面可作出一個微小的不同，更確切地說，僅加上一個條件：懷著奉獻、愛和信任之心，於是整個技巧就變得不一樣了。人們能夠以某人對象去奉獻，或對耶穌、佛祖你能夠奉獻。但你要怎麼對你自己，怎樣對這呼吸的轉接點去奉獻呢？此現象似乎完全與奉獻無關。然而那依情況而定...當你承認自己的身體是神性的殿堂或廟宇，一座神性聖潔的住所，當你吸氣進來的時候，那在吸氣的並不只有你，還有在你裡面的神性。你在吃東西，你在移動或行走時····要這樣子來看：這不是你，而是神性在你裡面移動著。於是整件事情就變成絕對的奉獻與虔誠。

心 越

對岸煙波漸迷離，

遙憶清清水，

相見時難說亦難，

自不能相見，

今天的資訉發達，那些知識卻幫不了多少忙。要明白只有覺知內在本體才能成為到達彼岸的載具。人們可以繼續思考、累積資訊，但是那些只不過是紙船而已，無法幫助你到達彼岸。如果你繼續留在岸上談論它而不去航行，那你可時體驗到坐紙船滅頂的一刻。當我們累積知識之時，內在絲毫沒有改變。資訊就像四周聚集的灰塵沾滿鏡面：鏡面如是的失去它映照的本質。你的意識依舊。事實上當灰塵越厚，它變得更糟，意識能夠反映的就越來越少、越來越少...你知道的越多，你覺知的就越少。

心 神

天風生焰焰，

火德催紅紅，

生死復一線，

金剛鳳凰身，

如果要説金剛經的含義，它就像雷一樣地能切割出完美的智慧。如果你允許的話，它就能夠像雷一樣地來切割你，先砍掉你的頭，殺掉你，然後幫助你再生。一個佛必須是身兼兩者，一個謀殺者和一個母親。在一方面，他必須把你殺掉，而在另外一方面，他必須將新的本質給你，好讓你的意識非常地在進化。唯有當那個舊的燒盡，新的生命才能從舊有的灰燼裡誕生出來。人是一隻鳳凰。神秘的鳳凰鳥並非只是一個神話，它是一個隱喻，它代表人，那只鳳凰除了在人裏面之外沒有地方可以存在，人必須先死，才能夠再生。自我必須死掉，真實的本性才能夠浮現，那就是這部經的意義，它能夠在一擊之間就摧毀你，它是佛陀最偉大的講道之一，要融入它，你才會發現生命就是神，生命和神並不是對立的，它們甚至是分不開的，它們並不是不同的東西，它們是同一個真實存在的兩個名字。

心 知

秋風一起黃葉落，

又到夢覺時，

月前花開誰動影，

千古一覺眠，

如果你感到寧靜，那是誰在？因為如果你有感覺到，那麼就一定有一些擾亂在那裡。因為如果你能夠感覺到它，那麼它就不是全然的，那還表示有一個分裂存在。那個去感覺的人還沒有寧靜，那個氣氛、那個週遭或許是寧靜的，但是那個感覺者仍然還沒有寧靜，否則要由誰來感覺呢？因為寧靜只是噪音的相反。當沒有噪音的時候，寧靜怎麼能夠存在？當噪音消失，它的相反也就消失了，你一說出來你就錯過了，如蘇格位底也說：「當一個人變聰明，他就只知道無知，其它沒有。」當你變得很寧靜，你根本不知道什麼是什麼，因為你已經不在那裡。目前你是噪音的一部分，自我是世界上噪音最多的東西，
當你真正是空的，那你連你自己也空掉了。一切也停止了，那麼真實的存在就在你面前，它一直都在你的周圍。它在裡面，也在外面，它到處都在，因為只有真實的存在能夠存在。

心 全

夢醉還未醒，

覺來風已寒，

無常來去無，

非假亦非真，

怎樣瞭解生命？生命之所以看起來時有荒謬是因為頭腦慣性的邏輯化，如果你去到森林裡，它便看起來很野。它之所以看起來很野是因為有比較。因為你從家裡花園的角度看，一旦你瞭解生命本來就是如此，相反的極端一直都涉入在裡面，這就是生命……生命之所以看起來很野是因為頭腦生活在人造的花園裡太久了。當你愛一個人，恨將會來臨，當你製造出一個朋友，敵人就產生了，因為你不可能恨一個你對他沒有愛的人，你無法不使一個人先成為你的朋友就成為你的敵人，它們是一起存在的，它們就好像一個錢幣的兩面。當你很快樂，那麼在某一個地方就存在不快樂，當你笑，那麼就在笑聲的背後準備了眼淚，那麼要怎麼做呢？不必做什麼，事情本來就是如此。如果你想要超越頭腦，你就必須兩者一起看，兩極一起看，兩個相反之物一起看。當你一起來看它們，隨著這種看法的發生，你的頭腦就會跟著消失，為什麼呢？因為頭腦只能夠是部分的，它從來不可能是整體的。如果你看到了全部，那到最後的愛或恨、快樂或不快樂、都是你一自己的選擇。

心 請

一路未覺花已染，

只聞草木香，

望盡落霞色變紫，

君增念情遠，

誰不想在這世上，有人可以跟你一起肩並肩，一同成長，互相連結？其實，你不會知道，這心，他們的情緣，有幾長...愛是一個非常寧靜的流向，它幾乎是被動和不積極，像是一場非常寧靜的微風。但性卻是熱情、積極、帶著很強的佔領能量。若心和性中心能夠連結在一起，那麼愛就變成熱情的，如果心不跟性中心連結在一起，那麼愛就變成慈悲的，那麼愛就是完全純粹的，唯有到那個時候，唯有當愛裏面沒有熱情，那個愛才是純粹和寧靜的、被動和不積極。你或許可以邀請它，但是它不會敲你的門，它甚至不會要求要被邀請，你可以說服它來，使它成為你的來賓，但是它不會不請自來。

心 空

天下無大事，

澄明一鏡子，

知君渡彼岸，

今若幾多分，

正確的靜心就是單獨。是你自己全然單獨而與整體合而為一。如果你是空的，你的界線會消失，因為空不可能有界線，空只屬於無限的。空不可能有任何重量、顏色、名字、形式。當你是空的，你要怎麼把你自己跟別人分開？因為你此刻就如上述所說的，沒有任何界線，所以你就不再是一個孤獨，你已經變成了存在的寬廣或細小。那個靜心者已經消失在靜心裏，正確的靜心帶你到空和單獨。此刻對小事情的注意跟對大事情的注意是一樣的。對一個覺者來說，沒有什麼事是小的，也沒有什麼事是大的，一件事就是一件事。

心 覺

天堂幽夢迴，

醒後亦非真，

靈山在何處，

覺地自隨身，

佛陀不談論另一個世界，他只是教你要如何處於這個世界裡，如何很警覺、很有意識地觀照於生活，所以請不要帶著另一個世界觀去修行，如果是這樣一定會成為一種壓抑或破壞性。簡而言之，佛陀的靈修具有不同的味道，沒有未來、沒有另一個天堂在望的味道，它是一朵此時此地的花，它什麼東西都不要求，一切都已經給了，只是在你變得更警覺時，讓你能夠看得更多、聽得更多、成為更多。記住，你的意識有多清醒，你就是以同樣的比例存在。如果你想要成為更多，那麼你就要變得更有意識。無意識將你的本質存在帶走。就好像你是喝醉酒一樣，失去了你的本質存在，難道你沒有注意到嗎？當你是警覺的，你具有一種不同的品質覺知，你是歸於有根的中心，變得扎實，它幾乎可以被觸摸到，而當你無意識的時候，那只是拖著生命在走、昏睡的活著。你那本質存在的感覺永遠都跟你有意識的程度成正比。

心 法

此境何人到，

遠近不離心，

敢問安心法，

若如無人聲，

達摩祖師到中國來傳禪宗，在實際做工夫方面有四句話，「外息諸緣，內心無喘。心如牆壁，可以入道。」何為外息諸緣，就是放下外面的一切，隨時隨地都在靜定的境地，內心無喘，為什麼用這個喘字？喘氣，我們普通認為是呼吸，在靜心的工夫上講，是內心靜止了，呼吸也住了，心氣一住，念頭也住在息的狀態𥚃，一切雜念妄想都住了，就是內心無喘。這也是金剛經的善護念。心如牆壁，就如內外隔絕了，外面環境再吵、再亂，也沒有關係，內心依然是清淨的，所以心如牆壁就隔離了，不要光外形去出家，心出家了那才是真出家。心如牆壁，可以入道，並不是說這就是道、就是指方法，這樣可以進入佛法真正的一心不亂。

心 止

梨花半落半在空，

浮生不住話隨風，

此出此入誰與共，

一般無常一般空，

觀照兩個氣息之間的空隙，有一個體驗會降臨在出入息之間。當氣進來往下後，正要轉上往外呼出之前，覺知這兩點之間，呼吸不見了，這一次氣進來了；然後到了某個點上呼吸會停止。接著氣會往外走。當氣出去了，那時再次會有一個片刻的一小部份，呼吸停止了。然後氣再進來。每一個出去的氣就是一次死亡，而每一個新進來的氣就是一次重生；所以在每一次的呼吸裡你都死去了又重生了。這兩者間的空隙僅持續非常短的時間，然而深切的，真摯的觀察與關注將使你能感覺到這個空隙。如果你可以感覺到這空隙，這就是恩賜。佛陀說：「覺知你的呼吸，它正在進來，正在出去...。」他從未提過那個空隙，佛陀思量後覺得如果你開始顧慮起這空隙，那樣的顧慮可能會干擾到你的覺知。所以他只是說要覺知。原因在於人們可能產生想達到這間隙的欲望。而欲望將會變成覺知的障礙，因為如果你很想到達間隙的話，你就會跑到前面去。氣將要進來，然而你會跑過頭，因為你感興趣的是那之後才會出現的空隙。如果你只是不斷練習呼吸的意識，呼吸的覺知，突然地，有一天，不知不覺中，你將來到那個間隙。因為當你的覺知變得敏銳，深度...整個世界都被放到框外；你的世界，你意識的全部範圍就只有你的呼吸在進來或出去...突然間你一定會感覺到那個空隙，在那之中呼吸並不存在。呼吸已經完全停止了。就在那停止之中，存在顯示的慈愛和恩典，深入內在的開始。

心 債

流水時時斷，

野雲處處飄，

萬里明明月，

煙草茂茂秋，

你的健康是你的業力。在你輪迴轉世前你選擇了你的家庭、這是此生的挑戰以及你的使命，你也選擇你的身體與基因體質。如果為了你的靈性成長，你選擇一個帶著生病體質到這家庭，而這提供的挑戰就變成你的業力；你也可以選擇一個非常健康的家庭以及一個強壯良好的身體，那也是你的業力。你每時每刻有關思想與情緒的選擇，將影響你的生命力與健康，這就是業力。如果你的心態不夠好，這個信念必然會吸引那些，使你感覺不如意的事物與人到你的生命中。業力法則是「要怎麼收穫，先怎麼栽」。假如以憎恨與憤怒送出，它們是破壞性的能量，它們也以某種方式回到你身上，可能是被傷害、生病、意外或某個人憎恨你。業力被記錄與平衡，愛的想法、情緒、話語與行為是生命存款的帳面餘額，無常在我們最沒有預期的時候把這些召喚過來，不知道業力的人稱它為命運或運氣，在我們生生世世中，每一件事都有靈性上確實的計算，如果有人正在藉由暴力、搶劫、偷盜或是以任何方式傷害神的創造物，為自己累積很大的業力債務，人們的負面振動愈高，業力就愈快回到他們身上。

心 律

霧披山丘薄，

雲絮不成衣，

月上三山嶽，

清涼不自知，

佛學的基本是建立在六道輪迴、三世因果上，但學佛學道的人，沒有幾個真正相信六道輪迴，更沒有人絕對相信因果。至少在理論上搞得清楚的人沒有，至於事實上求證到的更是沒有。這些都是值得大家反思的地方。中國文化處處講因果，這因果的觀念並不是印度佛教傳入中國以後，才開始確立，從「易經」老早就有這種思想，如「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。真正的善惡是非，是因時因地為準，很難下定論。因為時空在轉變，是非善惡，也有所顛倒。但只有因果的定律，是絕對肯定的，乃至唯物世界的一切科學法則，也不能違背因果律的原則。循環反復的因果定律，有一樣東西也不空也不有，善惡之業亦不亡。✨🙏🏻

心 廣

仙凡兩路任君選，

長風密雨洗塵天，

千江月下竹林秀，

借得乾坤一片秋，

如果你活在無意識中，你將會受苦，因而創造出業。「業」的意思是無意識的行為。如果你有意識的做某件事，完全在警覺下，將不會創造業。因為你的行為是全然的、自發性的，在那一瞬間就結束的。物理上它是原子般的，不留任何連續性的痕跡。那就是為什麼成道者是無法預測的。只有一個未覺醒的人是可預測的，因為他仍在無意識的行為中，機械性的活著。所作所為如一部機器，只要按他的按鈕便可。因為他所表現的不是行為，只是在反應。更容易受他人操控。當人們帶著某些侮辱和辱罵向你，那你怎麼辦？人們可以繼續侮辱，那是他們的自由，但接不接受則是你的自由。當意識首次使你們拿出行為，不去接受，這行為便不受業的法則拘束。因為你不會因此而不高興或受到傷害，所以覺知的人擁有完全的自由。不受任何法則束縛和定義。他的自由就像天空一樣廣大無邊。

心 煩

秋山靈雨後，

日暮海波紅，

歲月換白頭，

古道行跡滅，

今天煩惱些什麼呢？是否又如紅樓夢中的詞，「無故尋愁覓恨」，這是描寫一個人的心情。其實大部分的人時不時都會如此，沒有原因的，心裡講不出來，煩得很。這本來是描寫賈寶玉的昏頭昏腦境地，飯吃飽了，看看花，郊遊一番，坐在那裡，沒有事啊！煩，為什麼煩呢？「無故」，沒有理由的，這就是描寫人生，描寫得很恰當。其實是每一個頭腦都在尋求某種非凡。那就是自我：總是試圖成為甚麽，總是試圖用某些東西來塞滿內在的空隙。記著無足輕重是你本性，你就是用「無」做成的。做一個無足輕重的人並沒有任何不好；事實上，你一接受你的無足輕重，快樂馬上就從你的四面八方流溢出來，煩惱消失了。煩惱是自我的影子、是充滿野心的頭腦的影子。煩惱意味著你在索求一些事情，而且因為你失敗了，所以你感到煩惱。地獄不是別的，就是一個不可能的、不自然的努力的終極效果。天堂不是別的，就是變成自然。

心 煩

秋山靈雨後，

日暮海波紅，

歲月換白頭，

古道行跡滅，

今天煩惱些什麼呢？是否又如紅樓夢中的詞，「無故尋愁覓恨」，這是描寫一個人的心情。其實大部分的人時不時都會如此，沒有原因的，心裡講不出來，煩得很。這本來是描寫賈寶玉的昏頭昏腦境地，飯吃飽了，看看花，郊遊一番，坐在那裡，沒有事啊！煩，為什麼煩呢？「無故」，沒有理由的，這就是描寫人生，描寫得很恰當。其實是每一個頭腦都在尋求某種非凡。那就是自我：總是試圖成為甚麽，總是試圖用某些東西來塞滿內在的空隙。記著無足輕重是你本性，你就是用「無」做成的。做一個無足輕重的人並沒有任何不好；事實上，你一接受你的無足輕重，快樂馬上就從你的四面八方流溢出來，煩惱消失了。煩惱是自我的影子、是充滿野心的頭腦的影子。煩惱意味著你在索求一些事情，而且因為你失敗了，所以你感到煩惱。地獄不是別的，就是一個不可能的、不自然的努力的終極效果。天堂不是別的，就是變成自然。

心 煩

秋山靈雨後，

日暮海波紅，

歲月換白頭，

古道行跡滅，

今天煩惱些什麼呢？是否又如紅樓夢中的詞，「無故尋愁覓恨」，這是描寫一個人的心情。其實大部分的人時不時都會如此，沒有原因的，心裡講不出來，煩得很。這本來是描寫賈寶玉的昏頭昏腦境地，飯吃飽了，看看花，郊遊一番，坐在那裡，沒有事啊！煩，為什麼煩呢？「無故」，沒有理由的，這就是描寫人生，描寫得很恰當。其實是每一個頭腦都在尋求某種非凡。那就是自我：總是試圖成為甚麽，總是試圖用某些東西來塞滿內在的空隙。記著無足輕重是你本性，你就是用「無」做成的。做一個無足輕重的人並沒有任何不好；事實上，你一接受你的無足輕重，快樂馬上就從你的四面八方流溢出來，煩惱消失了。煩惱是自我的影子、是充滿野心的頭腦的影子。煩惱意味著你在索求一些事情，而且因為你失敗了，所以你感到煩惱。地獄不是別的，就是一個不可能的、不自然的努力的終極效果。天堂不是別的，就是變成自然。

心 海

風花雪月自相連，

夢里見幽情，

水中看影風帶語，

月引交杯茶，

夜晚的夢境來自空無，而它們看上去是很真實，白天的夢境也來自空無，它們看上去也是很真實，他們之間唯一的差別是：夜晚的夢境是私人的，白天是公開的。在私人的夢境，只有你的允許才可進入夢中！直到有一天，當你也從公開的夢里醒過來的時候。那就是覺醒。突然，整個世界都是幻象。這就是老子所說的：道是一個空的管道，它的應用是不可窮盡的、不可測度的。就如部分怎麼能夠等於整體？一顆露珠不可能是海洋，它是那麼細小，而海洋是那麼浩瀚無邊，但那個差別只在於數量！較低的把數量算進去，而較高者算的是品質而不是數量。那麼露珠剛好就是海洋，它包含了所有的海洋！如果你能夠了解單一顆露珠，它顯示給你那個H2O的分子式，而那就是所有海洋的分子式。那個隱藏在一顆小露珠裡的奧秘和隱藏在大海洋裡的奧秘是一樣的。雖然數量是不同的，但是那個品質並沒有不同。就品質而言，一顆小小的露珠跟海洋一樣大，因為它跟海洋包含了同樣多的真理。

心 妙

獨看梅花瘦，

人心比花蕊，

一時轉風涼，

誰為寒風奏，

一時這兩個字，倒是一個大學問，沒有一本佛經記載時間、年齡；佛經都是寫「一時」這兩個字。拿白話文來釋解就是「那個時侯」。那個時侯就是那個時侯，一時這個意思非常好，真正覺醒了，就沒有時間觀念。金剛經告訴我們，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。時間是相對的，真正的時間，千年一念，一念千年，沒有古今去來，大自然，風、花、雪、月、它們永遠都是如此，古人看到的那個天，那個雲，也就是我們現在看到的這個天和雲，是一樣的世界。未來人看到的也是一樣。風月雖是一樣，也許彼此情懷有異，你看到風景很高興，痛苦人看到卻悲哀的要想死，都是個人自己唯心所造。在科學上的瞭解，時間是相對的，在佛法上時間是唯心，不是絕對的。一千年一百年，也不過一剎那就過去了。因此佛法已經點題了，「一時」，就是無古今，也無未來。

心 接

煙波千萬柳，

霧落萬丈山，

一訪蓬萊洞，

飛泉洗心清，

甚麼是哲學？它可説是一種猜謎遊戲，那是一個無知的人想要試著發明出真理的結論。然而真理無法被發明，真理必須去發現。真理一直都在那兒……我們所要做的是用心去感覺，用整個存在去參與真理。真理一直遍在，只是我們不在，因為我們心不在焉所以才會看不到真理。老子說：道可道，非常道。只要落入語言文字，那就是問題。為什麼呢？因為知道真理的人，並非以訊息的形式知道。否則，我們早就可以很容易以訊息傳遞給任何準備好想要接受的人，但真理唯有作為一種內在的經驗時才算是真正的瞭解。正如用舌頭品嘗滋味一樣。有些事只能被經驗，而且也只能從經驗中被解釋透徹，那個存在是至高無上的經驗，完全無法表達，無法傳遞，無法揭露。頂多可以用幾個隱喻來表達，如果你有一個非常具感受性的心才能接收得到，否則你還是會錯過。

心 滿

人心比作梅花弄，

耐得歲寒冬，

倦客無棧亦無糧，

臥鋪天涯暖，

記住你跟星星、樹木、天空和海洋是一體的，假若你發現自己是個佛，發現你內在存在的不朽。你就會明白那一體性！生活在這個越來越冷酷的時代裏，人們所面對的是由分裂的、壓抑的、不平衡的和不快樂的人類所創建的社會。但是我們之中並沒有很多人可以瞭解到，這些似乎是無法挽救的糟糕年代！人如何能夠創造出一個完全不同的世界，一個和諧和具有創造力的實體。佛陀知道這個答案，透過靜心、不斷的檢察和反省，從覺知來提升意識。當你真心愛這地球，它就會再度變成一個樂園。愛之所以那麼美就是因為它並不特別指向什麼，愛只是你洋溢的喜樂，用心的分享.....沒有原因地，只是因為心中充滿了喜悅，花會繼續開，鳥兒會繼續歌唱。

心 在

無人解得蒼天意，

一遠一近沒距離，

誰人吹嚮洞庭蕭，

一默一言已相隨，

無論你的欲求是什麼？只要那個被滿足跟你的現狀不一樣，它就會造成緊張。那個理想越不可能達成，那個緊張就越多。找出緊張的源頭，基本的緊張一直都是介於「你現在的樣子」和「那個你想要變成的樣子」之間。存在本身是不緊張的。緊張總是因為頭腦的假設性和非存在性。在當下這個片刻也是沒有緊張的，緊張總是未來指向的，它來自想像你自己是某種異於你現狀的東西，這個你所想像的潛力將會創造出緊張。想像也能夠變成具有建設性的、具有創造力的。如果你整個想像的能力都集中在當下這個片刻，而不是放在未來，那麼你就可以將你的存在看成詩。如此一來，你的想像並不是在創造出一個渴求，而它是被使用在生活裏。

心 捨

微風何處不過，

煙花眼前易冷，

秋葉何處不落，

楊柳堤邊掛醉，

放鬆，就讓身體和頭腦自然在那裡，你只是作為一個觀照者。你既不是身體也不是頭腦，你就像是一面鏡子，這是你最終的實相，你的本性。學打坐靜心，像佛並無固定的狀態，如果是坐禪，那麼禪也不在於坐或臥。法永不停駐於萬事萬物，所以你不可有任何取捨。如果執著於打坐之相，那就誤解了其中的要旨。放鬆你本性的周邊包括你的身體，放鬆你的行為，以一種放鬆的方式走路、吃東西、聆聴、談話。在每個過程中放慢下來。不要匆忙而且不要催促。如果我們一開始就在這裡，而且我們也將在這裡到最後一刻。我們從過去一直都在這裡而我們也將會永遠在這裡。也許形式一直不斷改變，但靈魂本質不變。

心 念

腰橫秋水相思刀，

一暮一晨一潮汐，

墨染情濃連一念，

一會一期一輪迴，

不管你是儒家、佛家、道家，以及其他一切的宗教，人類一切的修養方法，都離不開「善護念」。好好照應你自己的思想和念頭。如果用一種功利主義的觀念來學佛修行是不對的。你看佛！多麼平淡，穿衣服，洗澡，打坐，平常得很。「金剛經」最開始，第一個重點是三個字善護念。護什麼念？無所住，怎麼無所住？很簡單，不生法相。成了佛的人怎麼樣呢？也是一樣，也是吃飯穿衣，飯吃飽了，打坐，就是那麼平凡。沒有什麼頭上放光！走路離地的神通都沒有。就是平凡裡頭的真實，超脫。念心和念身都是非常重要的，隨時念這個心，知道了這個念頭，我們的這個身也很重要，念身，明白了此身也是無常。要明白我們思想是生滅不斷，靠不住的，一個念頭起來也立刻就過去了，去追著念頭，如果當它是實在的心是錯誤的，因為這個思想每一秒鐘都在變！什麼叫念？一呼一吸之間叫做一念。照佛學的解釋，人的一念就有八萬四千煩惱。煩惱不一定是痛苦，但是心裡很煩。譬如，你坐在這裡，儘管也在護念，護一個甚麼？煩惱之念，因為不高興。但自己也講不出來為什麼不高興，連自己都不知道，這就是人的境地，經常都在煩惱之中....怎樣解脫了這樣的煩惱，空掉一念就是那麼簡單。應無所住，不生法相，如如不動，不取於相，就是內心平靜的這一念。

心 間

恨不相逢今夕見，

花開十里為誰忙，

亦遠亦近秋風雨，

更明更深為心持，

人世間的一切都不堅固。壽命也是有限的的，現代人平均也只不過是三萬天就要走了。家庭、父母、子女、夫婦相聚都不堅固，聚攏的因緣完了，統統要分散。發了財，錢也有消散的一天。權利拿到手也總會有失掉的一日。聽起來世界上有沒有一個東西是堅固不破的？那個大堅固力，倒底有沒有？你們要到那裡去找。在平靜的呼吸中本在，平常就是道，最平凡的時侯是最安逸的，真正的真理是在最平凡之間；真正仙佛的境界就是在最平常的事物上。所以真正的人道完成，也就是出世中完成。出世者是超過或勝過的意思，能在修改自己行為中，有智慧，通達宇宙人生的真理，心裡清淨，沒有煩惱，體驗永恆真理，就稱出世間。

心 命

生死歲月任蹉跎，

塵埃十里遷，

白日已盡鳥歸巢，

安然在路上，

活著的生命與死亡都是同時發生在你身上的外顯現象。也許你從來不曾是活的，也從來不曾是死的，你是完全超越了生與死的。但是只有當你深入內在的覺知才會接觸到生命的力量及死亡的力量，你才會有此超越的感覺。像動物無法自殺，因為動物無法覺知到生命。人類可以自殺是因為覺知到生命的存在，但人們還沒有覺知到死亡在發生，如果一個人已覺知到死亡時，他是無法自殺的。一個覺者沒有辦法自殺，因為那根本是不必要的，他知道你沒有辦法真正殺了你自己，你只能夠假裝殺了自己只是一種現象，真實的情況是你既不是活的，也不是死的。簡單的説，能量在身體之間來來去去的進出，透過你來到身上的生與死，透過生命的去與來，假若你體驗到這點，一個人就沒有辦法執著。

心 法

秋風秋雨人來去，

雁書不送廣寒宮，

月落桂花留何術，

雪刷烏鴉白不長，

佛經上經常說留方便之門，假使我手裡沒有筆，請你給我一支筆方便方便，但這並是佛學的方便。術者不是手段，一個有學問有道德的人，要教化別人，做人處事自然有他無師自通的方法；譬如說看佛經，若能夠用特殊的一種方法，把難懂的立刻就懂進去，最難表達的東西，他用一種方式表達出來，別人一聽就懂了，這就屬於方便般若。一種從不同角度切入的方法，借用思想家愛默生曾經說過一句很有名的話，他說：人是被毀滅了的神。這個洞見有一些真理在裡面，但人並不如他所應該是的那樣。人並不是被毀滅了的神，人是尚在造就中還未完成的神，一個含苞待放的神。應該是有了花蕾，任何片刻都有可能開花，只要在恆常中加一點努力，但那個幫助並不是使它存在的致因，因為它已經在那裡，你的努力只是去將它顯示給你，把被隱藏起來的東西原本地被發現，這是那個真理已經在那裡，千古以來的不變。

心 站

虛以游浮世，

清明欲自知，

風送落花時，

誰共一杯酒，

人在這物欲橫流的時代𥚃活著就很容易迷失自己。所以我們需要讓自己靜下來，讓自己的生活過的更安心安逸一些。莊子曾言：人能虛己以游世，其孰能害之！意思大概就是不要太自我、太自私自利、太把自己當一回事。一個以自我中心為重的人，就很容易與別人起衝突。若能放下自己為是、放下偏見和無用的面子，誰又能傷害你呢？不害物亦不害於物，不傷人亦不傷於人。有時候，錯的不是世界，錯的，是你沒有足夠理解世界的能力。所以，當遇見不愉快的人和事，普通人可能會選擇抱怨和不理解。但請不要隨意評判別人，請多站在對方的角度去思考，他到底為什麼這麼說或這麼做？是不是有什麼隱情？選擇站在對方的角度，去理解他。思維轉換，就是改變你理解這個世界的方式。如果你把努力向內走，你就會發現讀書要早讀，這一輩子的書是為來生讀的。覺醒的時侯，過去千萬生讀的書都會搬出來，就是因為般若智慧都出來。

心 空

山上竹林路徑斜，

千尺雲台有人家，

誰問秋風幾時過，

空月冷聽定場詩，

麈世上的因果是一個大原則，因果的作用是因緣，此因緣，因是因，緣是緣，如量子力學藏有波長，那個波動裡就有粒子，那個粒子就是緣，那個波就是因。而這個粒子，它不會永遠是粒子，它會變成波，變成因，之後變成粒子，大都是因緣連鎖的關系。佛學講因緣是一切有，也是物理世界中一切都有因緣，那麼因緣的本身有東西嗎？沒有，是空的。等於現在講量子力學波跟粒的關系，波跟粒兩個最後的動能是什麼？不知道。因緣的道理也很深，譬如你累了，需要休息睡眠，睡了之後除了死去就一定會醒，假如睡是無明，醒來是行，就是無明緣行，睡好了一定醒來，剛醒那個就是行，你不知道怎麼醒的。無明緣行，行緣識。醒了以後就有思想了，行接著就有那個識了，那個心意識起作用了很清楚。思想一來就有身體的感覺。識緣名色。名色就是身體的感覺，名是精神的意識，色就是身體，地、水、火、風、空五大物理的物質。所以這個意識一醒了，你就感覺有身體。名色緣六入就來了。觸緣受就應酬去，做喜歡的事，都在感受中。然後是愛，就喜歡了，喜歡做的事情拼命去做。愛就取，抓得很牢牢的。取就緣有，一個連鎖一個來。這個一動，下面是什麼：家庭、父母、名譽、財產，就是現有的人生。活著下一步一定有老，老就有死，死了以後等於又睡覺，又無明去了。明天早晨怎麼醒的？不知道。所以我說你們修行參禅，了生死，看看自己生活怎樣過...佛說這每一個動作，過程都是無主宰的，沒有一個人給你做主的，非空洞自然而來的，它有物理的作用，有科學性的。因為無主宰，非自然，所以叫緣起，緣生，因緣所生；性空，它的本性體空，沒有實在的東西，也叫性空緣起。所以佛有個偈子「因緣所生法，我說即是空。」一切皆是緣生性空，性空緣起。

心 識

天雨助秋涼，

落暮送歸麈，

不記三更約，

夢裏見短長，

頭腦對於死亡有不同表現方式。其中之一種他對身體很執著，生活中除了物質，食物就是性，這種人的生命非常原始、非常粗糙，他只活在他那座皇宮的門廊上，從沒進去過皇宮裡面，還以為這就是人生。這種人臨死的時候會想要抓住生命，與死亡對抗，死亡對他而言是一種無形恐懼...唯有當你活得有覺知，你才可能死得有覺知。假如你學會如何有意識地生活，你肯定能在覺知的狀態下死去，因為死亡是生命的現象，它發生在生命最後的一段。它並不是生命之外的事。倘若你曾經有過那麼一絲來自靜心的體會，曾瞥見過真理，即使只有那麼一丁點的經驗，你會體悟到自己與身體是分離，當你體認到我們既不是身體，亦不是心靈，而是純粹的「覺」或意識，這才是我們生命中純潔的本質，到達那個點，那就沒甚麼可怕的事。因為我們在精神上沒有任何累積，在離開時沒有任何牽掛...因為每一刻你都在清理自己的過去。死於已知好讓你能對未知敞開。隨著每一刻的死亡與重生，你將能夠活出生命和死亡，超越了二元性的對立成為一，你可稱他為三摩地、真理、存在或其他。

心 解

行有十二因緣法，

六入生死守門關，

無明愛取蒙昧狀，

識者何時了執持，

第三轉四諦法輪，轉出了甚麼？，無明為首的十二因緣，這是科學，你若透徹明白了，「無明」緣行，「行」緣識，「識」緣名色，「名色」緣六入，「六入」- 即眼、耳、鼻、舌、身、意的六根緣觸，觸緣受....你感覺空氣好不好，秋涼這就是「觸」「受」跟物理世界有了交感-便產生「愛」，對外境生起染著不捨和執著那便會取，「取」緣有，「有」了愛取，就會造業；有了業緣「生」，當業的因緣成熟，就會有新的生命出現，那自然有「老死」。修行做工夫，所以先要把十二因緣的基本弄個明白。十二因緣有個「行」和「有」，是生命一股動力你停不了它，你睡著還推動你呼吸的力量，生命活著永遠有一個行陰，像那個電池能一樣，修行要認識有個物理動力在後面走，量子力學有波長，有粒子。裡面波長會變動的。恆持的靜心就是幫助粒子，電子和波長回復原始的排列程式。光子、電子有時會體現粒子或波的狀態。同一種物質，它有的時候是粒子，有的時候是波段，以不同的形式表現，所以有一個名詞叫「波粒二相性」。借用量子力學來說明這個宇宙變化的一切....波透過這裡，粒子就集中了，顯現的這個現象就是能量的作用，你以為佛學是空洞的嗎？它是大物理科學。所以「行」就構成了今天精密的科技世界，一切皆「有」，不是沒有。佛說的「行」跟「有」這兩個部分合攏來，是物理也是心理，就是我們講的業道。認知一下科學與生命科學。千萬要記住，因為佛的一切大小乘的經論，八萬四千法門，都是從十二因緣大原則出來的；所以你看《大般若經》、《金剛經》要破根本一切無明，如何破它？一切只從呼吸再開始。

心 集

山中千重樹，

秋雨洗叠塵，

一杯雲霧酒，

醉中還有身，

第二轉就如何解脫，這一切苦從何而來？這苦果是從因𥚃來的，原因是「集」來的。集是集中，你自己集進抓來的。所以我們靜坐起來為什麼空不掉？從科學角度說生命像一個磁鐵，你那個心一靜了以後，磁鐵一樣把宇宙的一切能量痛苦集中在你身上。然後想起誰對我不好，我的那個生意怎麼辦？都在集中....把一切不應該的都吸進來。在靜心中，以為自己是在修道，其實是在集中一切痛苦到身上！叫你放下，你放得下嗎？放不下啊。這個身體不打坐還好，一打起坐來，這裡不對，那裡不對，都是在集。佛經一句話，集是苦的因，苦是集的果。如果你懂得不理它就舒服一點。是啊，你不去理集中的苦，自然就輕鬆了。這是哲學，是學理也是科學，要身體力行去體驗，苦集下面是滅道，要滅除一切痛苦，跳出這個物理世界，達到這個涅槃寂淨的極樂去，就要你自己恆常去觀照念頭之間來去之道，當念頭之間越來越遠，好像現在我跟你講起來既遙遠又輕鬆，其實你懂了這個放鬆的道理，現在坐在這裡就舒服了，連自己的身體都丟掉了。不管那裡腰酸背痛，根本都不理，把物理、物質這東西從念想感知中拿走這就二轉了。

心 苦

眼𥚃無明為首，

任風吹垂亂柳，

苦集滅道誰破，

折煙和合一回，

為了講生死這個問題，認識佛學，講的都是重復的話，很多人理論都會講，工夫沒有上身，都是空談理論。先借小乘這名詞，認識佛開始說四諦。諦就是苦、集、滅、道，小乘法門講四諦叫三轉四諦法輪。法輪怎麼轉？這都是靜坐最基本的體驗，不要認為這只是講學問，是門科學。你若打坐用功就能體會到。第一轉佛就告訴世間都是苦，簡單每天從五蘊：色、受、想、行、識、包括心理跟生理。「色」就是生理的地、水、火、風、空。「受」是感覺，每天氣候冷暖，舒服不舒服，思想感情等都是。「想」就是思想，知覺。「行」不是行為，是宇宙間有個動力，生命的背後有一個推動呼吸的力量。在生命𥚃這個發動的動力在哪裡你找不到，找到了才叫做修行。我們的身體為什麼會衰老生病？為什麼會痛苦？為什麼有情感？這個「行」它的動力、唯物，唯心在此。「識」勉強的解釋是精神方面，佛學把生理、心理，整個人的身心兩方面合起來叫「五蘊」。蘊者就是包含內在的，像那個電能的電場一樣，那個能源你看不見，磁場這個能是什麼你不知道。嘴裡都會講能量，這頻率是什麼東西你看見了嗎？現在科學發達，誰能夠找出來宇宙最初的能源是什麼？找得到就知道怎樣跳出三界外，不在五行中。剛才我說四谛三轉，這是第一轉苦中作樂。

心 足

人間今夕雲似水，

有種深情自難忘，

靜煙漫掛梧桐樹，

夢覺鳯凰已棲棲，

當你一直在想事情，你會認為它是真實的事。只有思想會進入未來，覺知從來不會進入未來，覺知一直都是在「此時此地」。當你開始去想未來，開始去擔心未來，或是煩惱結果，你便沒有了覺知，只有思想會擔心結果，生命完全不會擔心結果，結果根本就不是重點。如果你在靜心，靜心是那麼地自然，誰會去管結果？如果你去煩惱結果，靜心就變得不可能發生，因為唯一的障礙就是結果導向的頭腦，它從來不在此時此地，它一直都在某一個其他的地方想著結果。就像你愛一個人，然後你開始去想這件事將會有什麼後續的發展結果，你又跌回去思考，你就是沒有在愛，如果你真的愛，你就不會去想結果，它本身就足夠了。