心 火

荷花滿滿池心冷，

寥寥一水流，

月明身在獨影中，

何處話相逢，

壓抑不是解決問題之道，因為所有那些你曾經壓抑過的東西都在等待機會再現，它們只是暫時停止走進無意識罷了，它們在任何時間都會再度回來，任何的刺激都足以使它們浮升到表面上，壓抑是一種遠比放縱更糟糕的枷鎖，注意看這兩者之間的差別：放縱註定會讓你感到厭煩、無聊，你遲早會開始思考要如何才能永遠地擺脫它。但是壓抑會使慾望保持活躍。因為你還沒有真正放下它，所以那個東西的吸引力仍然在持續，誘惑仍然在持續，它埋藏在深處等待。某方面說來，放縱的人比壓抑的人正常，放縱至少還是自然的，要從比較低層的自然走向較高層次的自然來得容易，但是要從不自然走向高層次的自然卻是非常困難，佛陀將最終的真理稱為最終的自然。他說這也是最終的法則：純粹的意識。因此如果一定要選擇的話，寧可選擇放縱也不要選擇壓抑。最好的狀況就是不要選擇，保持無選擇，只要做一個觀照者，去看你的本能、慾望，而不要與之認同，也不必贊成或反對。最好的情況就是做一個觀照者，因為在觀照之火下，所有的慾望都會被燒掉，而是慾望的種子本身就被燒掉了。變成一個無慾望種子的人。

心 窗

天空無所隔，

只待一度門，

徘徊花前説，

風似送人香，

在生和死之間只有呼吸是持續不斷在串流著，在這之間，每件事都在改變，只有人還必需要呼吸。只要有任何片刻，你沒有了呼吸，你就完了...但有一件事你必須了解，呼吸不只連結到身體，它也是你和宇宙間的橋樑。身體是宇宙來到你身上的部份，呼吸是你對接的關囗。因此，呼吸就成為很重要…如果你隨順著呼吸做一些事，你便會突然間回到當下，也會到達生命的源頭，甚至你便可以超越時間與空間。你可以活在這個塵世而同時超脫它。只要了解呼吸的另一端。當它移動到宇宙，移向無體或由無體移向身體。如果我們可以覺知到橋另一端，突然間你就會被轉變，你會轉換到一個不同的層面。我們從來沒有覺知呼吸過程中的一些特定的點，人們不斷研究探索深遂的太空，人們登上了月球，乘坐穿梭機由地球到太空，人們想要到達更遠的地方，但是人們還尚未學習覺知到距離生命最近的部分，只要你懂得，那特定的點就是通往宇宙的窗口。

心 養

雨裏花枝如沐浴，

幽徑草萋萋，

浮雲卷敝空中月，

疊山水溶溶，

慢慢的放開來，靜靜的放鬆，這意味著你開始以一種神智比較健全的方式去生活，你不再瘋狂地追逐金錢，不再一直繼續工作，工作只是為物質上的需要，但放開來是為了心靈所需的必須，但是大多數的人都完全抑制了心靈的成長。放開來是一個最美的空間，你只是存在，什麽事也不做，靜靜地坐著，草木就自己成長，你只是享受那鳥語花香。你不需要做任何事來經驗存在，只是停止作為，你必須處於一種完全不被佔據的狀態，沒有緊張，沒有煩惱。在這種平靜的狀態下，你會融入那大自然的力量。你會突然覺知到太陽的美。有無數的人從來沒有享受過日出和日落，他們沒有足夠的心力去欣賞...他們一直在工作和生產，卻忘記了心靈要滋養。

心 該

過去如不見現前，

未來亦如是，

此刻相逢各未知，

問君心記取，

今天你站在那裡？如果你站在一棵大樹下面等人。你看得見那條路也有一定的限度。只可能往左右看見200米遠的視線，路就開始消失了。若另一個的你坐在樹頂上。他就能看得更遠。他可以朝左右方向看1英里遠。此刻朋友出現了，對坐在樹頂上的你來說。他就已經變成現在了，但是對在樹下的你，他仍然是一個未來，當他還沒有出現在你視線範圍內他不會成為現在。他是未來。所以過去、未來和現在是相對的；它取決於你此刻的高度和你的位置。在所有時間的三個時態裡，因為處身的高度。有些人可以從一頭看到另一頭。對他來說，沒有什麼是隱藏的。所以，無論你認為什麼是過去，對他來說仍然是現有，無論你認為什麼是未來，對他來說也是現在。你可以成為某個高度和位置，那取決於你在深入靜心當中的深度，當頭腦不再被牽扯進來。剛開始的時候，頭腦繼續運作，但漸漸地，當你不聽它的時候，它就會停止嘮叨。看見沒有人理它，它就停止了。而你就看得更清楚甚麼是應該不應該。

心 半

誰與最深在相逢，

咫尺與天涯，

水怎生月在低頭，

有賴水波平，

在過去，登陸月球曾經是一個象徵，象徵著那所有不可能實現的事物，但現在的今天，人們就好像只要通過「時間」就再沒有任何阻礙了。時間是最深奧的難題之一，你要設法理解它。時間是相對的；這是首先需要理解的事情，但它不是絕對的。對整個存在來說，沒有時間，因為它不能從一點移到另一點；兩點都在它的裏面。它包含一切：過去、現在、未來。如果它不是早就包含未來的話，未來怎麼可能存在呢？整體不能在時間裏移動，因為它也包含時間。時間是它的存在的一部分。所以我們說整體活在永恆裏；永恆意味著沒有時間，它的裏面沒有時間，沒有過去、沒有未來、只有每一個當下。如果你過一種完全覺醒的生活，突然間，你就活在永恒裏、活在沒有時間裏。如果你過一種分裂的生活，一種半睡半醒地活著，或者幾乎要睡著了，那麼你就活在時間裏。

心 離

向前不信有盡頭，

楓葉帶聲離，

迴看忽覺自己身，

山邊未見花，

世上有無數靜心方法；方法的非本質部份也許都不同，但是每種方法的中心點都是放鬆去觀照。因此可以告訴你們，世界上只有一種靜心而那就是放鬆去觀照的藝術。那就是你存在的整個轉變關口，不論你正在做什麼，靜心一直繼續。它不是某種必須分開來做的事；你在和別人說話，你也在觀照著自己在和別人說話。所以有三個人：你正在說，别人在聽，還有一個人在後面看著，而那是你的真實的我。和它保持持續的接觸就是靜心。所以不論你做什麼都沒關係，你只要和你的觀照保持接觸。這不需要你變成一個任何教派的信徒，這件事可以由無神論者、共產主義者、任何人來做，因為它不需任何的主義、任何的信仰系統。它只是一種慢慢向內移動的科學方法。當你達到你的最內在核心、那個颱風眼的中心時那一點會出現。這就是所有靜心方法中的最基本要素-放鬆去觀照的力量。一種疏離的你，有一點點距離、有一點點離開，看著你自己正在活著。

心 照

橫風亂碎影，

一葉便知秋，

看看今夜月，

未便照如來，

一般知識帶著真理的碎片，但是它們從不完整的。只有那些曾深入到最深處自己的人，才知道那智慧不是來自於心，而是來自於那空性。知道慈悲的人、有愛的人，擁有某種不是知識的智慧，那種洞見，某種無法被教導的直覺。他們可以看見事物、感覺事物。他們對於頭腦不需要的事物很敏感。但是他們知道這個空性，有一種清澈、一種透明出現，可以看到你理智上無法推斷的事物。更完整地應該說：「空之心的智慧。」這個心，不是說那個血液抽送系統。你的心跳無法產生任何智慧。事實上，我們在談論丟掉所有頭腦的內含物。然後，沒有頭腦變成了你的空性，那不是一個生理學的東西。那是當你沒沒有偏見、知識、任何內含物。只有純粹、單純的寧靜，這個沒有頭腦可以稱為空之心或沒有頭腦的智慧，它們是相同的。當你處於深深的靜心中，你感覺到一種你不知道的歡樂，一個稱做觀照的新主人，它將會二十四小時跟著你。由於這個觀照，無論你做任何事，都有著它的智慧。無論你做的任何事，都顯示出一種清澈、純粹、自發性和優雅。

心 愛

何意幽香在花身，

豈知芳菲如微塵，

攀取山雲求一笑，

忐忑心事別來悠，

了解一下頭腦的運作，在某些商業領域裡，頭腦可以稱得上好用，在另一個領域，頭腦是會成為人們變得較封閉的幫凶，或許你已經觀察到，每當你害怕、感到焦慮困惑的時候，你的整個焦點都在頭腦。特別在你不安的時候，它佔據了整個人，而當你放鬆時，頭腦就不那麼活躍...若說到愛你就不需要頭腦了，在靜心時，你不必要帶著它進入內在的世界，它只是對外在的世界有用處，假如你要進入愛的世界，就得丟掉頭腦，你必須脫離頭腦的干涉。若頭腦介入，它並企圖佔據這個人，於是愛就被摧毀了；頭腦很貪婪，因為頭腦就是貪婪本身。如果你真懂得愛一個人，你會給他無限的空間，你的存在只是他成長的一個空間，你與他在一同成長。對內在的世界而言，頭腦一點都不重要，去愛得更多一點就是最好的方法...不祈求任何回報的愛，成為愛本身，將自己敞開，去愛就對了。

心 勝

道在天邊説，

仁心疾苦除，

應知天上路，

仙從幽徑來，

如果你的覺知在，生命的本身才不理會你的邏輯，它自有其道，不受任何干擾，是你得要去聽生命在說什麼，生命不會聽從你的邏輯，你的邏輯只是邏輯，沒有絲毫意義。當你進入生命的時候，你看到的是什麼？一場暴風雨來了，許多樹木被襲倒了。根據達爾文所說，樹木應該活得下來才對，因為它們是最具適應力、看一株幾百年高的老樹，它的樣貌給人強而有力的感覺，數百萬條根深植於地底下，這株老樹以無比的力量矗立著。當然這株樹在抗爭，但在暴風雨之後，老樹倒下、死了，所有力量都消失得無影無蹤。因為暴風雨是從整體而來的，這株老樹只是個個體。但小草降服了，當暴風雨來襲時，並沒有對小草造成任何傷害，頂多是幫它做了一番徹底的洗禮，洗了一個不錯的澡。小草遵循的是老子的「道」，而大樹遵循的是達爾文的「物競天擇」。如果你想企圖表現自己的力量，你注定會被打敗，像希特勒、拿破侖、亞歷山大這些人物，無一不像是強壯的老樹，而一一全都被擊倒了。你怎能打敗一個已經讓步的人？怎能打敗一個已臣服的人！如果你深明此道的話，你就會説：老兄，今天又要屈就你要勝利，不用麻煩，我已經輸了。」在道的面前...頂多是洗一個澡。

心 質

北風吹千日，

碎葉欲成河，

望中情地轉，

何以稱人心，

人們一直都活在那衝突的碎片和混亂裡。靜心意味著：從現在開始，你必須處於和諧中，必須成為「一」。你需要具體地歸於中心。否則所有你的作為都只是在浪費生命與時間。只有回到中心的人才是真正幸福的一群。幸福意味著絕對的寧靜，然而，只有當你處於那份和諧中，所有衝突的碎片才能合而唯一，只有這一時，才有可能寧靜。從「Discipline」這個字，一個很優美的字，它跟disciple這個字出自同的根源。這個字「Discipline」意味著在寧靜中學習一種有自我規律的能力，這種領悟的能力。但是除非你已經到達了「在」的能力，否則你無法了解，無法學習。有一次有一個人來到佛陀跟前，他是個社會的改革者，他對佛陀說：「這個世界處於苦難中。我同意你的看法。」佛陀從來不曾說過這個世界處於苦難中。佛陀說：「你就是苦難、生命是苦惱的，不是這個世界。」然後佛陀對著這位改革家說：「你要拯救這個世界，但是你在哪裡？你沒有中心，除非你歸於中心，否則不論你做什麼都只會製造更多的災難。只是成為最大悲劇的製造者、販售商。這個世界如果沒有這類人的話，會變得更美好。他們幫不上忙。只有慈悲和服務的心，是不夠的！你必須歸於中心，這份慈悲才有持久力是完全不同的品質。

心 門

白雲白樹依山頭，

景物佳宜人，

不須面上留顔色，

誰待畫眉人，

這一生，選擇了藝術！除了藝術品最好什麼也不做……除了一些創作在普通畫布上的，其他的部分都不會在畫布上作畫，我的詩除了寫在紙上，其他的都跟畫一樣，只創作在生命上面。假若你看懂我每一天帶著色彩的詩和畫...你便會攜帶著我的舉止、我的態度、我的途徑，他會讓你更加豐盛，因為人們將在演譯那份美；也必須這樣做。這是一份感激之情。如果你能從早到晚都在創造。你才會更加看懂我的作品，你必須成為它的一部份。你不可能只當一個旁觀者；你必須成為當局者，因為它非常的微妙和精緻、除非你帶著敞開的頭腦、沒有任何偏見地進入它，否則你無法體驗到它。只要一點體驗，這道生命之門就會打開。 

心 回

還記情深當年面，

紫煙因情暖，

披上風沙入塵世，

再渡夕陽紅，

從生命中的角度看，第一件要事就是把握這個片刻找到意義。你整個人的基本味道應該屬於愛、歡欣和祝福，如果你懂得，金錢將不會摧毀它。但假若你將上述的每一件事都擺在一旁，而只是去追逐金錢，認為金錢可以購買每一樣東西，然後有一天你發現事實上它們並沒有辦法購買任何東西，但是你已經將整個生命都奉獻給金錢。這就是為甚麽有些人會步入抑鬱的原因。要成為富有但是不貧乏是一項偉大的藝術。成為貧窮但是很富有，那又是另外一項藝術。你必須去找尋意義，幾千年以來，你只要勇於進入一個未知的層面。一個走向內在的旅程，一個走向他們真正自己的旅程，直到你懂得，一切他們所失去的就會開始回來。

心 報

深行一條慈悲路，

報亦自然來，

偶然題作一黃金，

數盡還是福，

如果我們在世時有機會修行，就要把他放在第一位，其他的都是隨緣。在多生多世的輪回中，我們當過不同的角色。有過不同的名聞利養，但照樣都要深感受病苦折磨，起起落落，家親眷屬多者，心中的牽掛就多，但走時卻甚麼也帶不走，只有業隨身。記住自然有的才是福報，你拼命去追求的，來的都不是真正的福報，轉眼就報消了。真正的福報是自然而然的。名聞利養都自然來的，沒有特意去積財，沒有特意去守財，那就沒有積財守財過程中的煩惱和痛苦。若是強求在追，縱然有了也不是福。刻意求來的這些都是禍，最後破財守不住是必然的事。世間財富其實來自財佈施，健康來自無畏佈施，智慧來自法佈施。只有發菩提心多佈施行善做佛事，清淨心誦經，福慧今生來世。

心 許

不知歲月藏因果，

來回是非間，

非真非假終非主，

轉眼忽成無，

古語說煩惱天天有，不撿自然無。算一算，生活中，絕大多數煩惱都是自己尋找的。煩惱或所謂苦的產生是因為你過去想做的而沒有做，或者是因為你未來想做的，但不知道怎樣做？到底能不能做。你是否曾經注意過這個小小的事實，而現在此時此刻，是沒有受苦也沒有煩惱的？這就是為什麼現在並不會擾亂到頭腦，只有曾經的煩惱或焦慮才會擾亂到思維。當下，這麼小小的一個片刻，痛苦裝不進它在裡面。現在只有平和，無法裝進地獄，地獄太大了！除非你允許把煩惱裝進來...還是把你的覺知放在呼吸上，那就是最好的禮物，沒有了它，你寸步難行！

心 等

靜居雲霧處，

游游紫煙中，

莫聽心機説，

已斷恐關情，

人做一件事很多時候都有所動機，每當你實現某件事情，你是基於動機而實現；你總是得為未來而工作或計畫已達成某件事。但如果你在靜心，當下這個片刻除了靜心之外無法實現任何事情。我再重複一次：當下這個片刻除了靜心之外無法實現任何事情...如果你有動機去靜心，靜心將無法被實現！如心經所言「無所得故！」只有靜心可以在當下被實現，當下即刻。為什麼？因為那是你的本性。因為本來就在那裡。只不過你不要，但它還是在那裡等你取，等了幾個世紀，你可以馬上要，一刻都不須要等。

心 浮

橫風無意驚鴛鴦，

清溪水長流，

落花有意似無意，

見影葉下傷，

當你倚賴著某樣東西時就會有點不安，如果你倚賴別人的時候，你會覺得更不自在，因為你自己變成了被動！因為一種無形的力量加在自己身上，但你卻不得不倚賴他。但沒有人喜歡別人強施壓力在自己身上，也沒有人喜歡倚賴別人，因為倚賴會扼殺了某程度的自由。同時愛無法在倚賴之中流動，因為愛是一種自由的在，她需要絕對的空間，別人不能侵犯這個空間，因為她非常的纖細脆弱。先生與太太，你看他們在做什麼？能夠適當的放空去愛是很稀有的事，衝突是一種慣例，能懂得去愛則是例外中的例外。婚姻本身從未摧毀任何東西，而只是將隱藏在你裏面的東西帶出來，顯露出隱藏的東西。如果愛藏在你裏面的話，婚姻會將你的愛帶出來。如果愛只是一個偽裝的話，遲早會消失，那時你本來面目會浮現上來。婚姻純粹是一個讓潛藏在你裏面的任何東西顯露出來的機會。

心 放

野花依舊滿山林，

別理人間事，

應是話不投機朔，

空月相對坐，

有些人一輩子都長不大，只是年齡上變老，但心智卻沒跟著成長。心態依舊在索求愛，就好像是對食物的需求一樣。當一個人開始去愛，而且不是出於需求的時候，他就變成熟。他開始流動、分享和給予，兩者所著力的點不一樣，前者是在於怎麼得到更多，後者在於如何給予更多，而且是無條件的給予，這正是他長大、成熟的體現。一個成熟的人是能夠付出的人，當愛不是出於倚賴的時候，不管有沒有別人在你都能愛，這樣的愛就不是一種關係，那是一種存在的狀況。就如一朵花綻放在山谷裏的時候，沒有人去欣賞它，沒有人知道它的芬芳，想想這朵花會如何？沒有人經過它，沒有人對它有任何讚歎！沒有人品嚐到它的美、它的快樂、沒有人分享這一切。你想這朵花會如何？它不會難過，也不會驚慌失措或自尋短見？它只會繼續綻放，有沒有人經過都無關緊要，它會不斷地將香氣散播到風中，將喜悅分享給神和存在。

心 照

雪在飛花亂舞，

香積似還無，

坐看落霞辭暮，

感悟一呼吸，

生命最簡單的事，最容易被忽畧，如果你能夠對呼吸下一點功夫，你就能夠超越時間和空間。在處於這個世界的同時又能超越它。就因為靜心它很簡單，所以它看起來就成為一個難題，一件事情越簡單，它對頭腦來說就變得越困難，因為頭腦對於解決困難的事情比較有效率，靜心是沒有身體在運動、只是一種非常單純的現象，靜靜地坐著，只是看著自己的呼吸一進一出，跟著它的連繫，就這樣而已。你不必要深深地呼吸，你只要將一個新的品質 - 覺知帶進它裏面。氣跑出去，你要注意看；氣跑進來，氣碰觸到你的鼻孔，你必須有覺知。並不是說你必須集中精神在鼻子的末端，你只要保持警覺、保持觀照。記住它不是集中精神，但是你不要錯過任何一個片刻，剛開始的時候或許你會一而再地錯過，但是你要再度將你自己帶回來。除了鼻子，還有觀照肚子裏面的氣。當氣吸進的時候，肚子會凹下去；息止了一會。當氣從口呼出的時候，肚子會鼓起來，息止又停一會。你就繼續觀照你的出入息。這樣的方式將能夠有所幫助...但人們習慣了匆匆忙忙，如果你急急忙忙，你將永遠無法知道靜心的滋味，因為腦想要的東西總是立刻要得到，人們思考是即成的！如即溶咖啡、即食麵、即刻靜心和立即成道的想法...只要你恆持去觀照，它是非常具有穿透力，當你跟它維持在同一個頻率裏，它就變成你生命裏一種經常性的因素。那麼你就不需要再去做它，只有在剛開始的時候你必須去體驗那由匆忙轉化成靜止的放鬆。如果你能夠觀照你的呼吸，那麼觀照你的思想將會變得比較容易。

心 存

浮生自知樂，

參天枯木深，

月寒雪花飄，

濾塵皆是心，

空無就在咫尺，他是彼岸的芬芳，是超凡心法的敞開，是千瓣蓮花的開展，但是如今人類的命運走到了那𥚃？如何在人生𥚃覺醒這如此的芬芳、只有在靜心的濾塵中帶你來到內在本性的空無，當空無遍及他全身而變成純粹無塵的鏡才算完成。這個空無就是佛陀說的涅槃。我們得先了解這個空無到底是什麼，因為它不只是空的，它也是滿溢。不要有一絲念頭認為空無是負面、它絕對不是缺少的狀態。空無就是空無。東西全都消失，只留下最終的實相。只是形體消失了，留下無形。定義消失了，留下無定義。所以空無不是好像沒有東西。簡單的說就是：好像你從口袋裡把所有東西拿到外面，某人看到說：「喔！現在袋𥚃沒有東西。」他的敘述只在某個程度上有效。事實上，當你拿走它。等於天空沒有漫遊的雲，純粹的天空。不是空無而已，是純淨。不是缺少而已，是存在。

心 解

世人何處惹塵埃，

非琴亦非瑟，

一試弦音未成由，

蓬萊一念間，

誰來決定誰的對錯？一個說對，一個說錯！兩個人都在評斷，而評斷的行為本身就不對。耶穌是耶穌，佛陀是佛陀，他們都以自己的獨特方式來表達神。彼此都不是對方的拷貝，兩個人都不必模仿對方。世界有各式各樣不同的生命，這樣才美。一個真正具有內涵的人對事物會抱有不評斷的態度。道德人士卻無法不評斷，他們自以為是法官，因為他們從來沒有進入深層的靜心，連對他自己也還不瞭解。衛道之士總是在評斷別人，一個真正具有存在性的人絕不會評斷。他活在凡事皆不評斷的意識之中。他跳脫出評斷的心靈，只會觀照和瞭解。世界上最容易的事，也是最難的事，就是明白了，體會了，而不選擇去判斷！要明白身體是個易碎的瓶子，一選擇了判斷瓶子就裂了。在每次的試煉之中讓靜止防衛著你，請片刻都不能忘記，因為這場奮鬥將會很漫長，而且過程將會非常艱辛。你會因跌倒很多次，忘掉很多次。你會常常開始去評斷，你會常常開始認同於這個或那個想法...每當評斷又起來時，趕快記住：觀照，只要去觀照，然後就會有一個超然的瞭解出現。如果你能真正瞭解憤怒，慈悲會立刻灑落在你身上。這份意識會有助你把心靈構築為城堡...。

心 別

亭亭綠葉清一色，

白蓮微妝藏，

萬籟俱寂不在心，

寥寥無幾明，

蓮花生長自淤泥，那意味著骯髒的淤泥也蘊含著某些美麗的事物。人們就如同平凡的淤泥一般地出生，但他只是一顆蓮花種子。他必須被蛻變成長。因此我不反對任何外在的東西。無論存在給予什麼都是有價值的，如果我們無法了解它的價值何在，那只是我們的眼藏滿了塵。第二件事情是蓮花活在水中，但水從來沒有觸碰到它的內在。人們活在這個世界上，也可以不讓這個世界進入你。保持不受影響。如此一來，這個世界會教你很多東西。世界是存在的一個工具，它只是一個讓你學習成長的過程。那「不垢不凈」即是説存在既不骯髒亦不純淨。試試看這個終極視野，假若自我消失...跟著罪人消失，聖人消失，沒有什麼道德或不道德。當處於如此的接受性當中，還會有煩惱嗎？甚至也沒有什麼好改善的！沒有了目標，明白它只是一場遊戲。佛陀從根就切斷，他說：你就看到了本然的樣子。這也是整個法門：當下的樣子便是完美，不可能再多。因為區別只是思想製造出來的。你會因為堅持放下才可看到真正的自己。沒有二元性，全都是一體。

心 盡

天山老月煙霞吻，

隨風凝結散，

溪水茫茫野花笑，

落葉又歸根，

人基本上被滿足的心理需要有兩種，對於那些物質主義的人，在意識形態上，政治和社會的烏托邦主義者比較具有吸引力，而對於那些比較不那麼物質主義的人，宗教則比較具吸引力，但那個用來吸引的東西是完全一樣的：那些你所能夠想像的、夢想的和渴望的都在明天，所以現在的痛苦似乎就變得微不足道。但當那個可以圓夢的明天卻一直無法實現。直到快要死了，他都還在希望，便寄望了來生。這種內在不滿的冬眠狀態慢慢就變成了無耐、沮喪、抑鬱！比方說，你一生都想要去賺錢，你認為有一天，當你有很多錢的時候，你就能夠過著一種悠然自得的生活，但是你的一生都比較計算，那得失和緊張自然變成了你的規範，當你擁有了金錢的同時你已經不習慣於放鬆。緊張和焦慮是你的典型規範。你無意中摧毀了你的健康，摧毀了你的感知能力和敏感度，摧毀了你的美感。因為你沒有時間去理會這些不賺錢的事情，誰有時間去看玫瑰花，誰有時間去看藍天白雲，去親近大自然...你一直都在延緩這些事情，你想要等到有一天，當你什麼都有了，你才要去放鬆和享受，但是等到你什麼都有了，你已經變成了無視於玫瑰花的美，無法享受音樂的旋律、你已經變得無法瞭解詩歌和享受那和風。這就是不被滿足的原因。那就是為什麼只有在發達的國家，較富有的階級會發生這種斗結！因為他們的平衡點失誤了，心是病重的卻不自知，他完全無法去享受任何事情。享受某種必須被滋潤的東西，他從旁邊繞過了每一個可以進入神性寧靜的門，最後他走到了道路的盡頭，在他的前面除了死亡之外什麼都沒有，甚麼也帶不走。

心 留

遙望眼遠花千樹，

不生不滅法，

此花盛開不為果，

來去本自然，

樹產生了花，花结果後產生了種子，種子又產生了樹，種子是什麼？是樹進入了空。你可以在口袋裡攜帶一千顆種子卻不能攜帶一顆樹。如果你仔細觀察這粒種子，裡面什麼也找不到。佛說不生不滅，沒人產生也沒人停止。他的訊息是什麼？他說：「接受。它本來如此。必然如此。事情來去是自然的。」當你接受這真如本性，所有的煩惱都消失了，從煩惱中解脫。脫離了自我，你就脫離了痛苦、悲慘、不幸 - 脫離了一群同夥。當沒有了自我，剩下來的就是一份安樂，那是一份不變的高興，把這份祝福迴向給世界，而這祝福還是不會耗盡。你越分享你的祝福、喜悅，它就增加得越多。這是一種非一般的經濟學。在一般的經濟學法則當中，如果你一直分享你的錢，它就會減少。這份安樂卻不同，它必須要被分享。這不是出於慈悲。它只是必須灑落在某個地方某個時空，不然它就會變得沉重，變成負擔。所以對某一些成道的人，為什麼會選擇死去！因為他們認為他們已經達成了，現在沒有理由再活下去了！除非你遇到一份愛不讓你去死。本來可以輕而易舉地死去的得到滋潤...只是由衷的一句話：請你留下來。

心 入

不知溪流藏黑白，

今汐帶雨流，

禪心未知情奈何，

西山獨步蹤，

也許人們把所有的事物都簡化了，充斥成一個「如何」。尤其是有著現代人的頭腦，甚麼都是如何去做，如何去達成，如何變成富有或成功、如何靜心，甚至是如何去愛。請不要將生命簡化成技巧，簡化的方法讓生命喪失了所有基本喜悅和芬芳。無論已往你過著那一種生活，都要重新放輕鬆點去面對...給與一點時間來沉澱，觀照，一而再、再而三地回去、慢慢你將發現對於潛藏的涵意又有了更新一層的理解，彷彿是愈來愈接近你自己的真相。要明白即使是最悲傷的人，也會有綻放笑容的一刻，重點是一切好壞情緒並不持久，你要記住情緒是在自己身上發生，認知它，情緒才有轉化的可能。情緒的發生如流動著 - 只有一條，但它卻包括你的愛在流動、憤怒在流動、甚至你的恨也同時流動的。它們不能被單獨凍結、要麼一起凍結或一起流動；那是同一條河流。透過覺知，蛻變會自發性地發生。如果你對你的情緒有所覺知，這份瞭解會穿透它。如一盞燈，它都能照亮獨一無二的你隱藏在那一個角落，在那一個流動上比較深。如果你能觀照到這一步，接下來你也可以開始轉化它。

心 處

山水從來存靜因，

流水照行雲，

庭前花落有餘香，

有待芳菲歇，

請對自己生活上的探詢，保持一定的開放態度。行事如果能不帶偏見，不持有既定的看法，那麼你不會把自己的看法投射在實相上面。而且如果有某種根植於腦海裏的想法存在時，你會刻意地要把這個想法在現實中被完成，你必須絕對放空，那體驗諸法皆空的妙有才發生作用，對任何意識形態；你得要一絲不掛、要從一種不知道的狀態中去執行，而不知道的狀態就是懷著驚奇的狀態。有一個關於耶穌的古老諺語，聖經上沒記載，這個諺語是：充滿著驚奇的人是有福的，因為他就是上帝的國度。因為只有在這種驚奇的狀態下，才可能像個小孩般的天真無邪。而只有在那種天真無邪的狀態中，才能知道那本然的實相。煩憂之心如何能瞭解道呢？因此每當有人去問佛陀關於生命之奧妙的偉大問題時，佛陀就會說：「這需要一些時間等待...你先去靜心。首先讓你這煩憂的心靈清澈下來，讓你腦海的風暴平息。等待寧靜來臨，因為寧靜會賦予你雙眼。一旦靜下來，你就可以看到道路，你就可以抵達到所往之處。」

心 藏

當下本是虛空界，

何事亂吹塵，

幽徑無人花自落，

空山鳥在啼，

佛説：諸法皆空，那表示那空無其實存在在一切事物的核心裡，空無存在山𥚃、樹裡、石頭裡、星星裡、科學家發現的黑洞其實非常類似佛陀的空無思想。所有的形體瓦解消失在黑暗中，然後在長期的休息之後再冒出來，或再度誕生出一顆星球。就這麼繼續生滅迴轉下去。這就是存在移動的方式。先是形體顯現，然後因疲憊而消失成空，接下來能量透過休息、放鬆後再度甦醒過來而成形體。這個過程只需要領悟。這是一個基本徹底的陳述。如果你能夠洞察它會蛻變你整個生命……就把握活在這個當下，因為當中還藏著愛，睡前甚麼都不用説，給你至親一個擁抱吧！因為明天這個「意外」不一定會出現。 

心 頻

出入動中知靜處，

悠然自得不在風，

了盡塵緣留靜照，

破舊音韻賴琴清，

當你沾上了瑜珈，經過一段時間，身體或會收獲良多，但如果你過於控制自己的身體，便不能完全放開，那身體或會變得更差。...所以你要帶點警覺，你必須在箇中體會如何去和自己合作，找出一個適合你自己的方法，因為造成一個姿勢或效果，有好幾百種方法。換句話說，如果一個人有領悟力卻不合作，那麼會是個冗長的過程。相同的道理，在你的脊椎那是身體所有的中心點，通過靜心，你甚至能感知整個身體，某些壓抑的情緒都會感覺得到，壓抑是一種很細微的輕熱或冷度，它就在那裡...當出入息帶動能量體的流動，緩和或消除那份抑壓，他創造出許多在你不知不覺的情況下，一些潛意識突然顯露的情境，因為你的坐姿、走路的樣子、說話的方式、看東西的眼神，每一件事都緊緊相連著潛意識。 如果你留意自己的言行舉止，你就會發現靜心是在不斷調整你的身心和頻率。

心 協

落日掛滿紫霞晚，

一江煙雨北風寒，

天知地知人不知，

欲探天真靜好時，

活著不是必然的事，那麼每天便要活得多一份熱情，多一份寧靜...生命必須是一種冒險，不是欲望，是探索，不是野心勃勃地成為誰，而是去發現自己是誰？回歸的第一個原則就是天真。扔掉你的知識，忘記你的宗教、經文、理論、哲學，你才可再度出生，在淨化你頭腦中一切不為你所知的、所有借來的傳統、文明、知識、扔掉這些東西。再度變得單純，再度變成一個小孩。透過靜心，這個奇蹟將變得可能。靜心將提升你敏感度，一個屬於這個世界的偉大感覺、明白在這世界裡，那白雲、星星、樹林、花草都屬於這個存在，我們是它的一部分，我們是它的心。其次，只要所有的知識垃圾已消除，思想去除，那個巨大的寧靜就會現前。接著你會吃驚這寧靜是唯一生命的協奏曲。

心 絆

鴛鴦離別苦，

似人竟是傷，

敢問鴛鴦説，

片片斷寸腸，

不知不覺你走過有幾次生命的迴轉，每七年的時間，人的身心都會經歷一個危機與轉變，每隔七年，身體所有的細胞會完全更新，一切正如季節的變換。自出生到死亡的那條線上，那不知不覺的生和死在上演。江河經流動到最後會來到海洋，同樣的路徑，你在生命之流中流動著，除了錯過每一個七年生死的迴轉，保持了那不自然，因為你每一次失去了某些東西，有個空隙都存在那裏。但如果你能在一次覺醒中完全明白，對一切都能心存感謝，不分好壞對錯，不只是在對好的事情上學習，連壞事也能從中吸取教訓，從聖者身上學習到，也從罪人身上學習到，兩者對你都是有助益的。無論夏天或冬天，豐衣足食或饑寒交迫，所有的事都在幫助你，只是你那個念轉的堅持，對一切感激都在心，讓那過去和將來都交接在一起，兩個時間都溶在一點，一個處在當下的人，既不受過去所束縛，也不為未來所羈絆，便無掛無礙。