心 中

亂雲掛上百尺絲，

原是飛花白似紙，

風過才知心靜處，

月影山花各自知，

人們不知不覺已被壓抑了自己很多年，強迫變成像一個半機器的自動裝置，只朝向外在尋找...從來都不知道內在世界，當然不是每一個人都能看過或進入，當我告訴他們：「靜靜地坐著。」而他們會問：「我可以念咒語嗎？」真是太可憐了。我為他們感到悲傷，我正在告訴他們要安靜，但是他們要用某種東西填滿他們的寂靜。他們不要變得安靜。人們繼續做各種事情。他們集中精神、他們念咒語、他們斷食。有些人認為靜心者必須斷食。但斷食和靜心一點關係都沒有。斷食會讓你對食物某程度著迷。還有人認為禁慾會幫助他們進入靜心。但事實上，靜心才會帶來某種自然的禁慾。佛陀稱它為「中道」：不要太多也不要太少。他反對斷食，他是經由痛苦的經驗中知道的。他斷食了六年卻無法達成任何事。所以當他說：「要在中間」，他是認真的。不要將它強迫在你自己身上。它是靜心的副產品，因此它無法在靜心之前被強迫去做。它也要在中間，不要太沈溺也不要太拒絕。只要保持平衡。一個平衡的人會更健康、更自在、更放鬆。而當你放鬆，靜心會更容易。

心 驗

橫風吹過白雲邊，

眼下百里少人煙，

誰知此是多情水，

千江月上處處圓，

今天如常進入了「塵世」映院。請大家看看劇本被產生出來的方法。它發生在有與無之間的東西。一個投影機在人類頭腦的後方。心理學稱這個後方為無意識。在無意識中堆積的渴望、激情、制約被持續地投射在頭腦的屏幕上。這個心理的投射如流水每一刻都在繼續，永不停止。如果你帶著意識，作為一個觀照者，它在這個慾望圖片的流動中會忘記了自己。這個是無記的，從這個無知的醒來會發生在頭腦的停止當中。當頭腦欠奉了思想，這屏幕上的圖片流動便停止，只有那時這個觀看者才會記得他自己並且回到他真正的家。在印度某宗派將這個頭腦活動的停止稱為瑜珈。如果這件事被達到了，所有的事就都被達到了...所以作為一個有意識的觀照者，要瞭解頭腦：第一件事是要非常無懼的與頭腦會合；第二件事是不要在頭腦上加上限制或任何條件；第三點是不論想法是甚麼？請不要判斷，不要有好或壞的感覺。你的態度應該只是無差別。要瞭解頭腦的不正常這三點是必要的。然後我們才能談到如何擺脫這些不正常，並且繼續體驗向前。

心 放

朝來風雨任催情，

敲得落花滿地紅，

暗香散下關情處，

惹來蜂蝶採花蕊，

放鬆只是醒著的睡覺。每人需要睡眠的時間都不一樣，因為年齡的差別，一個成熟的人固定也要七八個小時的睡眠，這種情況將會持續，直到他開始變老。身體機能漸漸邁入死亡，舊有的神經漸漸死去，亦沒有新的來代替它們，身體內部的工作減少了，開始對死亡的準備，因此減少了睡眠。問題是人類的生活節奏變得越來越快速，系亂、緊張、接近瘋狂、平常的睡眠是不夠。放鬆引導你進入一個更深的睡覺的領域。如果你能夠每天早晚放鬆半個小時或以上，它將能夠使你深入洞察你自己。讓身體、頭腦和心都能盡快恢復狀態！據哈佛大學與一所醫學院的臨床實驗，經過15年之久的實証，每天持續有35分鐘的靜心者，腦的末端神經細胞將會重生長出，延緩衰老，抗壓和調和情緒！要明白存在本身並不緊張，緊張總是來自於各種頭腦的假設，緊張永遠與未來有關。如果你能覺知地對待當下這個呼吸片刻，你就無法活在緊張之中。

心 熟

一片花流一片飄，

驟看湖面淡薄妝，

流水是否無情物，

風吹酒面有點燙，

熱情是一種能量，也是生命力的泉源，但人們過著一種比較溫溫的生活，他們既不冷也不熱，因此他們保持得很平庸。不論你做什麼，你都要很熱情地去做。如果你唱歌，那麼你就要很熱情地唱；如果你愛，那麼你就要很熱情地愛；如果你畫畫，那麼你就要很熱情地畫，如果你靜心，那麼你就要很熱情地靜心。當有熱情，你就會開始在每一個地方都跟「存在」有接觸。如果你帶著全然的熱情來畫畫，你的畫畫就是靜心，那落筆顏料就是純粹的能量在震動。在那個熱情很全然的時候，自我就消失了。熱情經過蛻變之後就成為慈悲，就如水一百度沸騰的時候才會變成蒸氣。它是熱情的成熟。做任何你在做的事，只是要完全投入，忘掉自我，使你自己完全融解而進入它，那個融解會變成拯救。

心 造

凡是如心即是好，

三分人力七分天，

俗語飽後無珍味，

適可而止便是真，

看看人們都爭著要爬到頂端，這樣你怎麼能夠放鬆？我並不反對工作，工作具有它本身的實用價值，但是只有實用價值，它不能夠成為你生命的所有。食物、衣服和房子是絕對需要的。但是你有用過多少時間停留在你靈魂的土壤上休息。不要把工作變成一種沉溺，要放鬆不需要很多智慧，它是一種簡單的藝術，它非常容易，因為你一生下來就已經知道，它已經存在，它只需要從蟄伏狀態中恢復過來，再度被挑起。有一些簡單的原則必須記住：必須由身體開始。如果你的左右手是繃緊的，那麽你的左腦或右腦也會是緊張的；所以首先要通過你的雙手，它們幾乎就是你頭腦的分支。通過某些運動，如游泳、瑜珈、太極、讓整個身體都放鬆，頭腦就已經有百分之八十放鬆了，因為身體只不過是頭腦的延伸。然後那個在你的頭腦裏面百分之二十的緊張……只要靜心觀照著，那個煙幕就會慢慢消失。一個簡單的事實：唯有當身體某個部位引起疼痛時，如胃痛，你才會覺知到那是你胃的所在。那麼當你完全處於放開來的狀況，你就不再是一個身體。你就會記起隱藏在你身體裏面的另一個新現象，打開你靈性的本質。相反地，當你越放鬆，你就變得越有力量，你的工作將會開始有一種創造力的品質，而不只是在生產。帶著愛，而你將會有很多能量可以去用它。事實上，放開來將工作蛻變成一種創造性的經驗。

心 靜

坐上青雲一回眸，

不知煙霧那是同，

大道無為誰在住，

未離文字已在禪，

35年前的一席話 - 敬愛的大師：徒兒怎樣可以24小時都安然在那自然的呼吸韻律當中....大師的答案是先把早晚1小時的靜心把持好。......「靜心」慢慢帶你走出頭腦，來到基本的源頭……並不是說靜心不懂得使用頭腦的能量，而是如果所有的能量都被使用在頭腦𥚃，你將永遠無法覺知到你的永恆。你將永遠無法嘗到跟整體合而為一的滋味。當能量就在中心脈動，不走到任何地方，它既不在頭腦𥚃，也不在心裡，而就在那個源頭；就在那裡，心可以取得能量，頭腦也可以取得能量的源頭，就在那個源頭裡脈動，那就是「靜心」的意義。這意味著只是坐在那個源頭，而不移到任何地方，將會有一股很大的力量會產生，將能量蛻變成光和愛，蛻變成慈悲和創造力。它可以很多種形式呈現出來，但是首先你必須去學習如何停留在源頭，然後那個源頭將會決定你的潛力是什麼。你可以在源頭休息，然後它將會帶領你到你的潛力所在之處。「靜心」必須成為你永遠的伴侶。比如說，我對你們講話的時候，要完全覺知到我講的話，覺知到我在對你們講話。完全覺知自己的行為。那樣你就可以保持時刻都在靜心。

心 腦

花雨有聲似無聲，

水月浮萍自相連，

文字因緣誰對錯，

只在一念分辨詞，

不管你喜不喜歡，今天在你周圍發生了什麼對與錯的事，起因都是人們根深蒂固的頭腦所為。頭腦總是一個投射者，外在就只是螢光幕，你投射了你自已。如果你感覺到這事情對或不對，或覺得不管什麼來自頭腦都是地獄般的，那就拋棄它。但不要在螢幕上工作 ;  不要繼續塗上顏色和改變它。這是人們唯一的問題，因為你認為你可改變所有事情，重新塗上新的色彩，重新安排，但是如何拋棄你自已。這就是靜心的體驗：給你一個小小的瞥見你自己不是頭腦。即使只有很少的片刻，當頭腦停止了，你仍然會在那裡 !  當頭腦自已停止，就如同不斷耗乾你的排水管停止了。突然地你洋溢著能量。你感覺更多！即使只有一個片刻，你察覺到頭腦不在那裡，你到達了深處真實的核心。這樣的覺知才能讓你拋棄頭腦。否則你如何能理解要拋棄你自已？認同需要先被拋棄，然後頭腦才能被拋棄。

心 滿

年厚日薄終流逝，

此生不惜待何時，

心懷若谷深如海，

不生羽翼可參天，

一旦你從你私人的夢裏出來，它就在那兒，幾個世紀已來，它一直在那兒，一旦你眼睛是清晰的，然後一個突然時刻來到，努力變得無用。僅僅你做了所有你能做的事，你沒有在中間放下它，它只能在終點的盡頭被放下，因為你一直堅持：寂靜發生了。它不是你努力的結果，只是一個發生。當下突然寂靜就在那兒...它的祝福，它的幸福...靈光圍繞著你，圍繞著一切，它彌漫到整個地面和整個天空。靜心無法由人為的努力產生，它以一個波浪到來，接著波浪變成潮汐，它像風暴一樣地來，帶你進入完全的新的真實。故事說，當耶穌在約旦河由施洗約翰授予洗禮時，聖靈像鴿子一樣降臨到他裏面，是的，那的確如此，那和平降臨你...像鴿子一樣振動著翅膀........達到你的心，當那個未知的穿透你，淹沒你。頭腦必須為了再生而停止，知識必須為了知道而停止，你必須消失，你必須讓路，你必須成為空的，然後你才能被充滿。

心 性

不在藍天不在白，

不離文字不在真，

不懂吾生真悟處，

幾次拈花方信真，

很多人通過努力了很多世只為了達到開悟，卻總是失敗。因為我們一生下來就是開悟的，而企圖達到一個已經是的狀態是最荒謬的事情。如果你已經擁有它，你就不能再努力去得到它；只有那些你沒有的東西，那才能通過努力後得到。因為開悟不可能成為一個達成，它是你的本有，但頭腦總是野心勃勃的，當它厭倦了所有對外向性的金錢、權力、聲望時。它變成對開悟，解脫，涅槃，對神充滿了欲望。但是同樣是一種野心，只是本來在外面的目標改變了。現在這目標是在裏面的。但是你的態度，你的方式沒有改變；你依然是那個按老規矩的同一個人。語言不是由開悟的人創造的，而且事實上即使他們想要創造也無法創造它，因為開悟發生在沉默寂靜中。你如何能把那寂靜變成文字？文字只會摧毀那寂靜裏的某種東西。如老子說：真理被斷言的那一刻，它就變成假。沒有方法來傳達真理。但是語言只能被使用，沒有其他方法，所以我們通常只好在語言對於經驗不足的限定條件下來使用它。因此如果有一天，有一個人說：他達成開悟的那一刻，它即不是一個達成也不是他...。

心 腦

醉面相看誰是醉，

好山誰定是好山，

淡中之味方知味，

妄心自知不是真，

為什麼每天都要靜心？因為這是唯一的機會去內在裡面搜尋，去發現原來沒有頭腦。那麼便沒有「怎樣」和「哪裡」的問題了。只有當它發生了你才會明白。你沒有製造它，也無法把它製造出來，它只是一個發生。你無法製造它因為你自己就是個障礙。頭腦本身就是問題，和它的被使用或被濫用無關。而且記住，你無法使用頭腦，直到你知道如何成為沒有頭腦。只有知道如何成為沒有頭腦的人，才有能力使用頭腦，不然，只是頭腦在使用你們。但是頭腦非常聰明，它不斷地在欺騙你。它不斷地說：你在使用我。

心 消

花串柳影掛天庭，

浮生若夢時，

雲本無心建月宮，

玉兔説自然，

人性負面的情緒有很多相連，憤怒，忌妒，羨慕，貪婪，其實所有我們的問題都是微不足道，但是我們卻自我放大了它們，把它們誇大到最大極限。原本他們是一件很不起眼的小事。如果你能夠只是等待並且觀照，你不會感到萬馬奔騰，憂心如焚。如果你能找到一個放鬆點，那就很夠了！只是觀照...它們就會慢慢地離開。它從這一面進入，然後從另一面離開。你只需要一點耐心不要騎在它們上面便好。不要做任何事情支持它或反抗它。這個憤怒跟你演譯過無數一樣的情節，那麼做一件新的事情；你從來不曾做過的，就在當你捲入其中時，你不對抗。這次，就只是看，好像它不屬於你一樣，好像那是別人的憤怒。然後你會大吃一驚，幾秒鐘之內它就消失了。很快你會發現自己臣服在純然的能量中；沒有被用來抗爭、壓抑或生氣。只是觀照，讓這份寧靜灑向你的自性。慢慢地，所有的這些情緒都會消失，不再出現。

心 執

昨日蓬萊昨日仙，

驟然雨晴見彩雲，

咫尺雲山還是遠，

今日念轉又出塵，

出離心代表了甚麼？在佛教裡，出離有很多種含義或解釋，我遇到的很多人都把它理解為遠離人世或躲避在深幽地之意。對於生活在城市裡，每天坐地鐵上班下班的人來說，特別是今天的香港，每天充積著暴亂、對錯、黑白是非，你可能只能在這個動盪的環境裡修...上下班的路上，俗話說有危必有機！但你同樣可以有更多的機會出離，要知道，出離心並不只有一種表現形式。問題是一個念轉的選擇，你必須從所有的執著𥚃出離。當你生氣的時候你應該看一下自己的心，為什麼會生氣。是否因為出現了與你期待相反的東西。你的期待，就是你所執著的東西。在過去對你很重要的一件事，現在是否對你一點都不重要，過去可以輕易激怒你的事，現在你是否已經毫不在乎。如果是的話，那麼你就從這裡出離了。你需要出離的東西很多...很多。而且每個人都不一樣。某程度上就是學懂不再執著過去執著的事或一種習慣，經念轉後那些事就失去了指揮擺布你的能力，你也就獲得了自由。

心 量

何時能覓長生藥，

暫來人世間，

偶來何事了何情，

只在一念間，

很多名人自傳中，他們都有個共通的説明：「平靜可增加創作力」這是談及到第四個身體 - 心智空間。思想進出的狀況，當你吸氣進來時，思想也來到你身上，只有在這樣的片刻裏，原創性的思想會誕生。當你吐氣出去時，那是你無力的片刻，在那樣的片刻裏你無法誕生出任何原創性的思想。有些時候，當某些原創性的思想在那裏時，呼吸甚至會暫停。當原創性思想誕生、呼吸會隨之暫停的狀況，這是靜止的一刻，因為離開了思想中，它是在消失，這是量子跳躍的意思，是你在自己的內在找不到一個能夠跳的你，也找不到一個地方或方法可以讓你跳，你是徹底地與過去斷絶。那麼新的面貌才會被創造！因為頭腦一直只是不斷延續過去的你...假如你能夠了解認知過去什麼也不是 - 只是思考。那麼在剎那間一陣巨大的空無會在你內在升起，深邃幽僻。沒有你，沒有人在裡面，這正是佛陀說的無我，沒有自我。當你找不到自己的那刻，量子跳躍發生了，創意發生了。

心 磁

繁花落盡葉成叢，

此色經年別，

仙凡兩路去難留，

此光去又來，

從二維走進三維...為什麼有時候你充滿能量的，下一刻你變得好像又無力；或是這一個片刻你是充滿希望自信，下個片刻你變得毫無希望；失去了信心。因為有時候磁力來到你身上，又離開了。這種情況不斷地反復變化著，就像白天與黑夜不斷地迴轉。磁性力量來來去去的狀況與你的呼吸是相對應的。那就是為什麼當你需要進行某種困難的事情時，你常常會屏住呼吸。比如說，你要搬動一件較重的物體，你沒有辦法在吐氣的時候把它搬起來，但是當你把氣吸進來，或是當你屏住這口氣時，你可以搬動它。這是呼吸與你第三個身體中的現象彼此在呼應著。所以當空氣吸進來的時候……如果此刻你和對方正對持在柔道中，你能明瞭其中的秘密，若你能掌握這一刻，就可以擊倒一個比你強壯的人。因為當對手在呼氣的時候，磁性力量離開他時，他註定是比較虛軟無力的。第三個身體生活在磁力的三維領域中，那就像是空氣一樣；磁性力量圍繞在我們周圍，你把它們吸進來，又吐出去。如果你能觀照覺知到這些磁性力量來去和積存，那麼你既不是強者，也不會是弱者。你是已超越這兩者的必然。

心 示

愛花人懂栽花術，

尋芳未遇真，

空隨芳菲尋蝶影，

夜冷不逢時，

如果你一直生活在你內在最低的層面上，那會是只有食物，性和慾求。然後，你的能量如果不是透過左右脈流動，不透過內在的陰陽通道來調和。你自己就會一直在分裂，你會不斷地往外尋找，你會不斷地需要依賴別人。從恆常的靜心中，當你自己的能量在內在相逢之後，那也是當左脈與右脈消失進入中脈的時候，你會感到靜止在激動，那是永恆的悸動。這份沒有的終點，一直保持在住處就是最深的存在。曾經有些愚蠢的人試著去支解人類的身體，就為了尋找左脈、右脈和中脈的位置，而他們什麼都沒找到。因為，這些都只是一種象徵，是一種標記而已。它們只是你的原始流動能量，這能量必須被激活，然後重組。要讓自己保持是流動的，感受那些暗示，然後踏上你的朝聖之旅。能量就像是一隻蜷縮起來的蛇，當它能伸展開始便往上移，那是一種無與倫比的經驗。每當它碰觸到更高一層身體時，你會擁有愈來愈自在的經驗。

心 足

萬重雲水繞過山，

孤身走我路，

美酒如刀解錯愛，

獨步花前醉，

試著對自己多一點了解。因為內裹有某種既定事情潛藏了很久的徵象。就好像食物，它一直都是愛的替代品。沒有愛的人或錯過愛的生活，某情況下會開始吃得更多。就好像嬰兒出生時，他的第一份愛與第一份食物是來自母親。所以食物與愛之間有一種深度的連結；事實上，先是食物，然後愛跟著發生。首先嬰兒吸允著母親，然後慢慢地認知母親不只是食物，她也是愛。這當然對某種既定的成長是必然的。這也是所有動物的自然原始語言。一切初生時都是飢餓的；食物是立即的需要。愛要晚一點也可；一個人一生中沒有愛也能夠存活，但卻不能沒有食物。那就是真正落在潛意識的問題！有些人在某處錯失了愛的生活，所以會吃很多，那是一種代替品，不斷用食物填補自己，讓內在毫無空間。因為你永遠都是食物的主人。但在愛之中，你就不一定是主角，因為你不再獨立，也許會產生恐懼。如果你要愛，那麼自我就得被丟掉。你注意過嗎？一般人當快樂的時候會比你難過的時候會吃得少。因為一個快樂的人感到比較滿足，一個不快樂的人卻不斷地把食物丟進肚裡。

心 謬

空山不見氣在流，

洞天在心間，

幽徑深深不見人，

卻聞人語唱，

每天去接觸你的意識吧，它是扣上心智體之外的能量，籍由這份力量，一切遮蔽光芒的掩蓋就慢慢被掃除。一旦你開始覺知到你不只是頭腦，你是觀照。在頭腦的狀態下，你知道思想的想像、概念都只是來去的事物，只是你意識中的浮萍，你就懂得馬上與它們分開。知道自己不只是一個身體的人，不論身體是怎樣，他明瞭自己就是那個無限。藉著界限去連接無限...那就恆常去實踐靜心，讓你自己能認知掌控那五大元素。科學已朝著這個方向前進，世上所有土、風、火等元素皆來自於空無。特別是物理學家已經同意物質是來自於空無。物理學家愈是深入物質之中，就愈發現沒有所謂的物質。五十年前，當科學家發現量子、電子微粒時，發現它以一種非常荒謬的方式在移動著，簡直像個禪師一樣，有時不可思議而荒謬……它看起來像是波段，有時看起來又像是微粒。這表示它是一個點，又同時是一道線。量子、電子微粒同時以兩種方式在移動著。這在人類意識上是極為關鍵的一刻。最後科學家只能做出這樣的結論：一切事物都誕生於空無，一切事物也都消失進入空無中。物質、非物質，彼此不斷地轉換著。物質變成非物質，非物質變成物質。生變成死，死變成生；愛變成恨，恨變成愛。所有的兩極都不斷地變化著。如果你開始瞭解你所觀照的真實本質，你能夠專注體驗到這狀態，帶入任何物質轉變之中。這就是整個存在的法則，當你充滿渴望時，你會一直是無能、匱乏的。而當你不再渴望時，你開始擁有無限的潛能。當你不再慾求的時候，所有一切都會在那裏；當你充滿慾求時，你什麼都沒有。

心 合

兩枝梨花那邊香，

舊雪未消新雪嘗，

不知浮雲幾時過，

敝月方可照地堂，

人們當遇到了失去掌握的中心，根植的傳統好像被拔除，那個過去意義煙燒雲散。就會出現一個危機。在這樣的機會當中，看你的因緣，如果你遇到暴力或傷害有可能會轉變成詛咒或激動。如果你夠幸運能夠接近像佛陀這種人的話，也可能因此對未知無比的敞開，你的生命將會被蛻變。那些依然著根在傳統的人，他們以為已知道什麼是對或錯。可是他們絕對遇不到佛陀。他們會繼續過著他們千篇一律、沒有生命力的生活。他們會繼續著前世所做過的事情。幾世紀以來他們就是這麼遵循著一個別人已經踩過的軌道。他們會覺得有確定性；已經有這麼多人走過它。但當你來到內在並且開始走向未知時，沒有高速、沒有痕跡。你必須走出自己的道路，你找不到舖設好的路。只是一個具冒險性，有無數個坑洞的朝聖之旅；這個旅程讓你每一天都得面對越來越多的危險，可是卻能夠把你帶到人類意識的頂峰。當你進入一個美妙的空間裡。如果好與壞都不存在……所有的區分都沒有意義；是就是，不是就不是。當你開始了解到所有好與壞的詭計，開始知道那是社會加工的東西……當然他們是功利主義，在你跟人們在一起時，記著！對他們來說好壞之分依然存在。敬重他們以及他們的夢。你沒有必要打擾任何人的夢。不選擇就是選擇神智清明，不選擇是明智的，因為沒有外在的分裂你的內在怎麼會被分割呢？內在與外在同在，你才變成了個體。這就是個體性的過程。沒有什麼是好的，也沒有什麼是壞的。當這件事情在你的意識中開始有所領悟，突然間你就是整合的，所有的片斷都消失在一個統合裡。你是清晰且歸於中心。

心 亮

一夜之間城就冷，

北風加點寒，

繁華虛弱如夢碎，

雪上加點霜，

這是一個非常奇怪的世界，某些基本東西已走岔了。不應該如此的；當你平靜和快樂時，人們卻開始忌妒你，不再對你友善。他們覺得你有些東西已經跟他們不一樣。你為什麼會這樣安心呢？所以幾個世紀下來，人們學會了一種微妙的手法：壓抑快樂，表現悲苦。那已經變成我們的第二個人為的自然。人們口邊總掛著要往極樂世界，那麼你必須學會怎樣尊敬當下的平靜和快樂，並且學習給快樂的人更多的關注。這是對人們的一種服務。不要過於同情受苦的人。如果有人不幸，協助他們，但是不要同情。不要讓他們覺得不幸是值得的東西。你只是把他帶離悲苦....好好的守著那個已經吸收進來的火焰，這個火焰廿五個世紀以來一直繞著地球四處漫遊，他不斷去尋找一個識緣的人。如果你們能看見我眼睛裡的那點光、這是你們內在同樣燃燒著這種寧靜的火。你們必須攜帶著這個火種，傳遍地球，去分享，用眼睛點亮眼睛，用心靈點燃心靈，用生命去感動生命，讓人們離苦得樂。

心 髓

月路從何登天界，

身掛浪花幾時還，

浮游遠望彼岸遠，

雲向蒼茫深深行，

當你深入靜心，出入的空氣如息止著，藉由專注在第三眼的位置，突然間你就能看見呼吸中不是空氣的部分，而是空氣裏的精華！如果你能覺知到空氣裏這本質，你就來到一個跳躍與突破能夠發生的點。你會發現自己並不只是在呼吸空氣。從科學的角度空氣是由氧、氫和其他氣體結合成的。事實上，空氣只是一種乘載工具，除了以上的物質之外，這媒介還帶著一種非物質的生命能量。現代科學還無法在空氣裏找到這「精髓」，但有些研究者已經感覺到一些奧妙的事情。我們並不只是在呼吸空氣，它帶著一些非物質性的東西在精微地流動著。有時它對我們的影響可以被感覺出來。當你與一個非常平靜的人在一起時，你會覺得自己裡面會慢慢升起一份靜止的喜悅。如果你是與一個病得很重的人在一起，你會覺得像被吸乾一樣，然而當你是一個人站在清晨的天空下或在大自然中，你會突然感覺到那股生命力。這精髓除了用來滋養自身，便是增強你與其他身體的橋樑。事實上，每個人都需要這樣一個特定靜止的空間來成長。如果生活中沒有這樣的空間，你的精髓就會較容易被吸走。如果你能進入三摩地，那怕是真空狀態，那精髓還可以讓你存活數百年之久！

心 擾

滴滴答答四時同，

只緣生在此山中，

煙霞風雨入時無，

夕陽灣月一刻終，

當你聽到時鐘的滴答聲，這意味著你又回到這世上 ，活在這沒完沒了的時間長廊，如果你把時鐘折開，想從裏面找出滴答聲從何而來，你卻找不到。因為它只是副產品，從某些零件的組成共同產生的音聲。就如「自我」這副產品，由五個元素所組成，佛説這五藴皆空。這個「我」就是如是，這個滴答聲本身是空的，裡面空無一物。如果你試圖要在其中找到任何實體，卻找不到。這是佛陀一個最深的直觀與洞見：生命是空無，也是豐盛的，但我們對此一無所知。我們必須從空無移向豐盛。從這個狀態看，那個豐盛看起來也是空的，富有的看起來像乞丐、博學者看起來也是愚蠢無知。請帶著愛與同感來靜心冥想這些經文，不要用邏輯、理性、去理解他...這樣讀經文只會扼殺了它們的精神。不要分析他們，試著以其本然的樣子領悟，不要讓你的意念進入，它會、被干擾。如果你不用頭腦意念看這個經文，你將會非常清澈。

心 測

人欲索花笑，

無價買千金，

巧遇知音人，

蝶還能亂飛，

一般的婚姻，可以說是一種無意識的包袱。大多數的人們無法單獨生活，所以他或她就要依賴對方。而人們大部分會怨恨我們所依賴的人；沒有人喜歡依賴任何人。我們最深的渴望就是擁有了自由、完全的自由。因為依賴違反了自由，那就是為什麼夫妻一直不斷在爭吵，而不知道為什麼他們在爭吵。因為不管怎樣有一定的不滿。告訴你一個笑話！沒有婚姻，誰還會管靜心呢？因為你已經活在喜樂之中。某程度婚姻製造了或多或少的痛苦，所以人就必須靜心；沒有婚姻就會沒有棄俗這件事，佛陀就不會離開俗世...也許他的妻子，一定是製造了某種情境。沒有婚姻就不會有佛陀。只要想一想：歷史將會非常無聊，沒有任何趣事，索然無味。婚姻讓整個「悲劇堪憂的連續劇」一直繼續演下去。沒有婚姻，百分之九十九的笑話就會從世上消失。沒有人知道保持已婚快樂的祕訣是什麼？如果耶穌、老子、莊子已經知道這個祕訣，那為什麼他們還一直保持未婚呢？他們的智慧能探測神的國度，但他們並沒有探測婚姻.....微笑！

心 波

涓涓流水細長流，

波長慈更深，

水光如鏡面無塵，

浪盡到岸消，

為什麼真正的瑜伽師說：你是神，你就是梵天。嚐試從另一個角度去認識自己。當身上所有障礙都掉落時，你就是最終的真實。圍繞在你身上周邊的只是五種不同的能量結合而已：第一層障礙是那非常粗糙的身軀，土的元素和食物相連，吃的直接影響你的狀態！這障礙非常堅固，要脫離它不是容易的事，因為人們認為肉身就是他們的唯一。但我們必須借助肉身通往能量體的第二層火：它是你的第二個身體、能量體、原生質波場與氣有關，它有著火的特質。第三層的層面就更大 ：元素是水，它是你第三個身體、心智體有關，它有著水的特性。可以反觀你的頭腦，它活動的方式就像流水一樣，川流不息。更大的身體第四層：元素是風，你幾乎看不到它，它就在那裏，你只能感覺到它的存在。與風相對應的是直覺體。最後一層第五層是乙太體，它雖則非常巨大，但比風更精細微妙，是純粹的空間，是極樂；那比微妙的空間更微妙。那就是為什麼佛陀會說無我。你的本質存在就像是空無一樣。因為它遠遠超過一切物質的元素，它是純粹的「在」。它是無法形容的狀態。這五大元素，它與你內在的五種身體相對應。但無論如何，它們都只是種子，都是受到限制的。因為你必須藉著靜心、利益眾生、愛和慈悲去滋養它們，先讓第一層開花，結果..進入第二層開花...結果..如是者進入第三、第四、第五...它們的轉化幾乎像是個旋風的中心點，是動態的，每次進入新的一層，同時它在周圍創造出一個相應的能量場和相應網絡連接。簡單的說：身體像一個洋蔥一樣，是一層又一層的波場，若它們彼此接通了，沒有障礙了，你就是最終的真實。

心 就

步上天亭久，

回看彼岸船，

閒隨玉蝴蝶，

又過荷花池，

路是一步一步走下去的，你要記住，不論我對你說了什麼，它來自我內在深處的根源，你就是傾聽它，然後將它運用在你的生活上，看看它帶來什麼樣的變化，然後再做出自己的結論。相信你和我的結論永遠不會完全一樣，因為你擁有一個獨特的存在體。可是有些人們總喜歡走捷徑。他們說：「如果你已經知道了，那就夠了！為什麼還要去嘗試、去實驗呢？我們相信你。」一個相信了的人不會擁有真正的成長。他擁有的只是一份虛假外來的心智。假若你沒有這份體驗，就沒法進入下一步：你的直覺體，這裡有更大的空間，沒有所謂的理性存在。在直覺中，你不投射，沒有任何論點或任何結論，你甚至不尋找，只是等待，然後真實會自行揭曉、顯現。它帶領你遠離了地平線，而到再下一步，它在直覺體之上仍然有另外一個狀態，他是由純粹的喜悅所構成。此刻你會品嚐到活著本身的喜悅，去成就他所能夠成就的。

心 悉

月下秋風涼如水，

花影遠來舖滿身，

萬丈愁深蒼海淺，

與君再遇是何年，

在西方國家，一些透過生物能工作坊的專家。他們注意到，充滿恐懼的人通常有個極為緊繃的胸部，而且呼吸短淺。他們也發現，當這些人開始呼吸得深一點，讓呼吸來到腹部，即丹田的部位時，他們的恐懼會開始消失。這些人的肌肉組織便能夠放鬆下來，如果你長期使用錯誤的方式呼吸，你的身體自然會發展出某種肌肉架構，而這種肌肉架構會讓你難以用正確的方式呼吸，也難以做深度的呼吸。即使你提醒自己要深呼吸，一旦你開始忙碌的工作，你會馬上回復短淺而急促的胸式呼吸。所以你要通過靜心，在細長的腹式呼吸中，重新調整你肌肉的架構。好好從新掌握這生物能量體！要試著讓自己開始對自己的身體有所瞭解，能夠愈來愈敏捷快速的回應當下，即使其中有所迷誤。錯誤是一定要犯的，只是永遠不要犯下相同的錯誤，也永遠不要害怕去犯錯。經驗過各種情境後，你才懂得用自己的能量來解決問題，而不是永遠往外尋求解答。你需要把生命掌握在內觀的手中，真正的長成，發現你自己是獨特的存在體，你不應只是從我這裏收集知識或結論。你必須去實踐它，唯有如此，你的心智體才能有所成長。這是一種直覺性的捕捉，是直接洞悉事物的本質，而不試圖思考。

心 力

秋風吹來聲清遠，

葉葉乾黃飛，

明月不與清江約，

一見落千河，

生命某程度上需要一個對比，痛苦正好是一片夜空，喜悅看上去既清晰又明顯的是星星在閃耀，在白天它們並沒有消失，只是你看不見它們，而你看不見的原因是因為沒有對比。想像如果生命沒有死亡，那將會是一個讓人無法承受的痛，因為死亡界定了生命，亦使得生命有張力，它會轉眼即逝，所以每個片刻就顯得彌足珍貴。看清這個韻律你就能當不快樂來臨時你歡迎它，當快樂來臨時你珍惜它，明白它們是同一場遊戲中的夥伴，對兩者都保持自在。此刻沒有想抓住什麼，沒有執著，不管發生了什麼，你都保持如如不動、安安靜靜，並且接受所發生的。當到達自己本質中最核心時，靈魂的成熟讓你不再有自己，自我消失了，只留下寧靜；只留下天真，外表還是一個人。但內在只有一個存在的狀態。

心 體

流於山中石泉水，

飄然一葉舟，

火樹銀花留星際，

月在小橋邊，

人有一層又一層的身體，第一個身體它是食物的身體，也是塵土的身體。需要食物不斷地滋養。食物來自於大地，如果你停止進食，你的第一個身體將會枯萎。但你必須非常警覺自己所吃的食物，因為你是由食物所組成，食物會透過上百萬種方式來影響你。它會變成你的血液、你的情緒、它會在你的體內迴圈，並且不斷地影響你。如果你以肉食，精煉的食物為主，你的身體將會充滿了過多的負擔且沉重，要來到第二個身體便會很困難，因為你會一直容易感到昏睡，難以保持覺知與清醒。因此斷食變成一件極為重要的活動。然而，斷食其實是一種科學，不應該把它當成遊戲而隨意進行。在進行斷食時需要非常地謹慎小心。你必須要在適當的指導下進行，指導者需要經驗過食物體中的所有階段。而且，指導者本身必須已經超越了食物體，能夠全然覺知地看待食物體，否則斷食非常危險。所以你唯一專注的還是怎樣攝取適量且質地優良的新鮮健康素食，至斷食是可以不必要的。大多數人都還極度執著於自己的第一個身體，超過成千百萬的人，他們從來不曾到達第二個身體；甚至不曾覺知到自己有第二個身體或更深的一層。

心 胸

幽谷水長秋風涼，

回溪橋上遍地黃，

留戀山中清泉水，

寂寂又回太極初，

從內觀呼吸到認知自己這個身體，慢慢有意識的活著，第二步就是認知存在的第二個身體，他使你有新的自由、有更多的空間。第二層身體比第一層大，他不被你的肉身所侷限，它是物質身體的內在與外在。它像一種能量的氛圍圍繞著你。他屬於生物原生質！能量體是由精細的能量所組成；它與呼吸一起在你內在流動。如果呼吸正確，你的能量體就會保持健康、完整、有活力。你必須了解什麼是正確的呼吸。看看小孩，他們很自然的呼吸，他的腹部上下起伏，呼吸宛如來自腹部。大自然給了我們一個緊急狀態設施，胸部就是緊急狀態設施。當一隻猛獸在攻擊你時，你必須忘了你的自然呼吸並且從胸部呼吸。用短淺的呼吸快速燃燒你的能量 -逃走或對抗。圍繞看看今天人們緊張的生活，如果你是繼續用胸部呼吸，你的頭腦會比較緊繃，你會總是害怕，因為胸部的呼吸代表恐懼的狀態。如果你讓它成了習慣，那麼你會經常處於害怕、緊繃與抗爭之中。敵人不在了，但是你會想像敵人就在那裡。那就是為什麼會有幻想症。

心 序

硯墨宣毫紙一張，

焚香亭下啜點茶，

煩風惱海唯一轉，

順應恩澤換衣裳，

每日打開你的窗戶時，新鮮的空氣會流進房子裏，同時也可能潛藏著隔壁冷氣機放出來的死氣同時進入。因為好與壞、痛苦與快樂、生與死也是一起的。所以你必須學懂了享受痛苦的能力。外科醫生在對你動手術以前，會幫你注射麻醉劑，不然你會受不了那個痛，你的意識必須要很模糊，不能清醒，這樣他才能在你身體上動刀，而同時你不會感到痛。由於人們對痛苦的恐懼，你會在生活上強迫自己活在模糊的意識𥚃，過著幾乎是在半死不活的狀態中，事實上你必須面對它，你必須經歷它...然後好的才會被珍惜。當你認識到這二元的存者，馬上你就成了第三者。頓時超越了兩者，覺知成熟了。不要只是變老而不成長。要牢記在心的最根本一件事就是生命是一場辯證，是一種在相對之間律動的轉化。連那個和諧意識都必須一再隨著失序且去而再現。快樂必須跟在不快樂的後面，每個痛苦都有它自己的快樂。切底體驗這個二分性，欣然接受這煩惱才能在清醒的意識中轉化為菩提上覺。