心 的

落花化作春泥用，

落葉知秋秋已臨，

鐘情獨看黃葉下，

一片橫飄一片斜，

有些人相信靈魂的不朽，但人們都知道這個「我」不是不朽的，這個只是暫時的一段生命罷了。自我總是在某個深處提醒著，總有一天必須消失在死亡中……所有的恐懼都只是在反射這個源頭上，奇妙的是，死亡就像自我一樣並非存在的，所以自我與死亡共同建立了一橋樑就是恐懼。恐懼本身是無力量。但只有在你相信它時，它就會產生唯一的力量。這份虛弱的恐懼卻可以摧毀你整個生命。它會像烏雲般地圍繞著你，不讓你移向任何美好的深層經驗，斷絕了愛、喜悅與靜心，也不能進入……那內看的空，那就是我們本然的樣子，空無就像天空一樣的美，它是容納了所有一切的空無之天，整個存在、太陽、月亮、星星、地球....它是萬物背景的空無之天，所有的事物來了又去，而這天空始終如一。我們擁有一片內在天空，我們稱這片內在天空為觀照者 - 而那正是整個靜心的目的。

心 近

是非曲直本無住，

陰中有陽陽中陰，

一見九月飛花後，

幾回落葉引風清，

怎去瞭解關於生命的問題？頭腦不斷製造了很多未知的問題！喜歡企圖解決未來的發生！所以並不是說，先清楚的看到問題，再找到解決之道，過程不是那麼長；整個過程可能是一念之轉，當你能夠清楚的看到問題的那一刻，問題就被解決了。多一分瞭解自己忍藏的憂慮，就少一分對未知的恐慌，對訊息無須批判分析，知悉即可。請保持身心靈的平靜與開放去面對排山倒海的資訊，並善用自己的直覺與內在智慧，感知和提取哪些是對自己有正面幫助的訊息，並放下沒有共鳴的部分，無須執著、困擾、恐懼；保持心態的正面與開放，樂觀迎接當下的一呼一吸，一種接近真善美的發生。

心 在

星滿人不睡，

夜踏遠雲邊，

秋葉載清露，

一滴醉人心，

你為什麼在吃東西？被邀請？你會享受食物嗎？還是只在一直填飽肚子。不論你在幹是什麼。如果你不是有意識的在那裡，如果你不是一個觀照者，如果你仍然機械式的活著，那麼它就是耽溺。如果你覺知，那麼它就是體驗。而體驗是一種增值，耽溺是一種浪費。請記住我正在說的這種區別。覺者是全然的在那裡，無論身體上、心理上、精神上都是。事實上，人們完全不在那裡；總是在別的地方。也許你也從來不乎你所在之處，身心從不合一，而是在別的地方。無論在工作，也許在餐廳，也許在和朋友講話，你身體上是在吃或在幹，但是你心理上並不在那裡。所以不要把事情貼上體驗和耽溺的標籤。問題在於覺知。

心 臨

獨坐無意賦小詩，

焚香猶繞睡時煙，

過客雲煙已成燼，

浮塵一散月見明，

一個人若學習靜心，但這是一種艱難的方式，卻沒有捷徑。上師的作用只是一個方向，他不斷地用一切方式幫助你，有時會握住你的手，因為這個惡夢太可怕，你想要逃避....人要覺醒，定義是甚麼？需要多麼清醒才夠？也許這不是多少的問題，亦不是數量的問題；此刻你睡著了，睡著的人以同樣的方式睡著。你睡得多深並沒有關係，你是睡著就夠了。對於覺醒也是一樣，如果你能夠醒來，那就如是，沒有人更加清醒或更不清醒。當你踏入清醒的一刹那，你的混亂就開始沉澱，化為一首交響樂，噪音變成了音樂。突然之間，所有的失常、瘋狂都轉變成了覺性，同樣混亂沒有意識到的能量變得有意識，你不需要做任何別的事情，就產生了蛻變。像春天來臨了。突然之間，花蕾綻開花朵綻放，內在的世界變得芳香四溢！

心 入

東風又過花千樹，

南面耳垂觀世間，

西望何處是彼岸，

北座清溪可迎風，

人的病來自四方八面有千百種，但解藥只有一個，那就是「靜心」。透過靜心，愛才有可能發生；才有力量去面對人性的黑暗面。也許你不會相信，如果沒有靜心，每一個愛情都注定失敗。不曾靜心的人，不知道能否感受到靜心與否的差異？但人們最容易在各種親密關係中走了火，對親人更是得理不饒人。只要一不如意，很多尖酸刻薄的表現或言語便油然而生。這火勢會燒掉彼此的尊重和信任。如果我們能從靜心中沉澱，幫助打開感官與自己的心有更深的連結，讓心變得更敏銳時，那種無條件的給予、不求回報慈悲之愛出現，這就是臨在一種愛的心靈進化。靜心能夠讓你懂得愛人，也懂得愛自己，如果不能愛自己，那麼靜心是有點困難的。透過靜心，我們可以清楚看見自己的人格面，看到隱藏在內心深處無意識的自我，我們不會再逃避。換句話說，靜心能讓你正視不同層面的「自我」。這是一種學習愛自己的過程，當不喜歡自己的情緒從潛意識裡浮現出來，你就可以坦然面對它，更瞭解自己的狀態，遠遠超越我們原本對自己的認識和想像；就這樣，不斷修復，決定了自己的命運。

心 禪

淡淡雲色來秋意，

岸闊波稀水茫茫，

一半黃山一半綠，

一半揪心一半禪，

禪是靜心的另一個名字。「禪」這個詞來自於梵語詞Dhyan，一個經歷了久遠的名字，它的意思是絕對的寧靜，沒有念頭的寧靜，還充滿了覺察的一個狀態，真正的禪者理應行在禪裏，也坐在禪中，簡單的原因就是靜心不可能只是你生活的一部分。不可能只是靜心一小時，其他的時間就煩擾不安，這絕對是不可能的。如果你是這樣，這說明你的靜心只是掩耳盜玲。靜心是你靈魂的呼吸。就像呼吸是身體的生命力，可以説靜心就是靈魂的生命力。在禪中，完全沒有物件，只是純粹意識的主體性。你甚至沒有覺察到空，因為那樣空就成了你，你只是沒有物件的覺察著。鏡子是空的，反映出空，因為沒有什麼要反映。一個人必須達到絕對的覺察狀態，那才是禪。只有懷著對真理深愛的人，才能聽到它的存在樂章，只有那些真正的求道者，不是好奇者，不是哲學家，而是那些真正願意經歷一次徹底轉變的人，他們願意死去，然後重生。它只適合極少數膽大和勇敢人的心！

心 正

風除落葉細無聲，

水月相融鏡未磨，

春歸何處終不見，

紅黃綠葉夏已休，

秋天是否不見黃葉就不認秋呢？只要向周遭看一看，一切都是被需要的變化，每一樣東西都好好地配合著，這有機的統一體，共同存在著安排在你左右。沒有人是較高，也沒有人是較低的；沒有人是較優越，也沒有人是較低劣的，每一個人都是獨一無二的，無法比較。當你不比較的時候，所有的自卑感和優越感都會消失，但是人們似乎很難改掉這種比較的習慣，其實相互比較中總有些地方某人會比較強，反之，也一定會某人在有些方面都比你差。去找出你是誰的方式並不是藉著將你自己跟別人比較。要比就先從自己開始....而是藉著看清楚你自己，甚麼是你已知道那是最好的方式來實現你自己的潛力，在這方向中不斷修正。

心 保

輕涼本是怡情物，

暗藏幽徑送花香，

一轉灣角秋風起，

此知醉醒菊花黃，

《黃帝內經》有句話，在我們身體內部的風，這個氣流「善行而數變」，這個善行，不是善惡的善，這個善只是形容詞。這個風在身體內部是「咻咻」這樣轉，轉得很快，叫善行。身體內部這個氣不僅動而且多變，它會有很大變化，它也會變成結塊的東西，變成實體的，所以說有些人身體里長瘤；譬如說有時候打起坐來身體發癢，因為風不容易認得，所以先從身體上的呼吸講起，你才會懂得。從靜心中的出入息做工夫先修好，才容易入定，把這個生命改變過來，即身才能成就，也就是用我們肉體的身修持，地水風火從合到離...把一片清凈保任在行住坐臥中。譬如在初步打坐，有點好境地，一下座就沒有了，這不算，這個是生滅法，用功就有，不用功就沒有，所以要恆常靜心直到能住在行住坐臥中。

心 開

琴弦一動驚林鳥，

直入亂雲深處飄，

新音帶上凌霄殿，

畢竟人間有幾何，

人際互動的資訊充塞了現代生活的步調，我們要無奈地承受；除了人與人不時磨擦；還為了自己或別人的慾望忙得團團轉，此起彼落的情緒，對於未來也許感到無奈....靜心，學習和頭腦保持距離，觀照內在和外在正發生的一切，而不跟它認同。一旦對自己的身心狀態有清晰的覺知，蛻變便會發生。從生活層面，靜心可以幫助我們清理情緒，感知、淨化身心堆積的垃圾，讓整個人感覺放鬆輕盈。在關係層面，靜心可以幫助覺知到自己內心的互動模式，多一份尊重自己和他人的空間，靜靜釋放出關係裡的情緒。在心靈層面，靜心能夠進一步從頭腦紛亂網路回到內心的連結。走出自我設限，讓意識提升。這簡單寧靜的音樂，讓內心多一份寧靜與滿足，再度對世界敞開，人就能夠體會生命原來是珍貴的禮物。

心 岸

明月照前溪，

白雲過後山，

人隨流水向，

此路更添花，

除了人類，每樣東西都是被安排好的，花只能是花，雲必定只能是雲，有翅膀的鳥，在水中的魚。但人們有著是絕對自由，那正是一種榮耀。上天給了人們最大禮物就是自由。你沒有被設定，沒有帶一張必然的藍圖出生，你有責任必須創造你自己，把愛在你自己的白布上創造。你能成為音樂家、工程師、商人或者是個靜心者。成為一個有意識開出美麗花朵的人們，拒絕變成一個機器人。因為生命沒有別人替你負責。生活除了吃、喝尋歡作樂，還需充滿熱情，在另外一些時候，加上別的生活方式，默默地靜坐著，警醒和不動，就像一個僧侶。兩者怎樣混合才是可能的呢？這相反的品質，我們既能成為為熱情與欲望所激動的活著，也能成為不為情動、冷靜與鎮定的覺者。不要相信在空中的彼岸，信任塵世作為你學習和信任的第一課，也正是你現在的家！帶著愛勇於心，把此岸化作彼岸。

心 隙

雲山重叠又相逢，

知鳥過雲隙，

千江月上星火稀，

虛風帶微涼，

所有從靜心向內探尋的朋友都經歷過空隙，沒有空隙，思想就不會存在。兩組字句中間的空隙是必然的；標點符號必須也存在，不然句子之間，兩個念頭之間就沒有分隔了。空隙是你的真實本性。念想來來去去。但內在的空始終存在；它從不來，也從不去。空是背景，意念襯著它動來動去。就像白雲飄在藍色的天空𥚃，那怕雲再重叠，空隙必存在於其中。一旦你體現到那些空隙，頭腦對你的約束就消失了。

心 智

一風可以卷雲上，

一思伶仃化作無，

一雲何以遮熱障，

一想方知霧難離，

思想怎樣的分界 ？修行要瞭解「思想」這兩個字。本來這二個字是佛學名詞，細的叫思，粗的叫想。想，滿腦子念頭去不了。打主意怎麽樣做...那個是想。思，則沒有想的成份，如你坐在這裏聽課，樣樣聽得進，但下意識覺得身體不舒服，那個可沒有去想...那思很細。所以白天所想，夜裏便做夢，是思的作用。想會構成一個東西。譬如寫一篇文章、一幅構圖，影像一想，意識境界已經有了，這個是想。修密法的想不起來不談觀，想是外層，粗的，慢慢回轉到內在，這個時候進入觀的情況，所以說觀想。認知自己運作多一點，沒有風，如何吹散天上的雲、空中的霧？反之，沒有一片雲，怎擋住烈日當空？一切都是找到了平衡點便明智。

心 如

繁星千萬裏，

錯對怎相依，

遠看那顆明，

近看似無色，

止觀的修持，不管修顯教淨土、密宗、禪宗，乃至修外道法門，都離不開打坐，靜心但不代表是修定。大家做功夫都想得定，如果認爲打坐就是修定，基本觀念就錯誤！靜心只不過是修止觀初步練習的一種方法而已！並非打坐就是定。什麽是定？站著講話、跑步、跳躍都可以定，並非打坐心入定。什麼是止？止，以中文意義而言，就是如何把心念思想靜止下來。從「恆常」觀想出入息當中放鬆。一般人念咒子，或者用現想、念佛求止，往往是自已在擾亂，止不了，這個道理要認清楚.....只有在「恆常」的靜心中，以時間去養，有時一坐就已經得止了，這個時候不需要起觀，不必刻意再進一步去觀，止當中就有觀。在眼睛一閉，就感覺跟普通活動不同了，那個感覺就是觀，你那個不同已經來了，觀也來了，止也來了，就在那裏很現成的。感恩恆常！

心 會

月缺夜帶相思刀，

削得念思千萬縷，

織得雀橋闌珊處，

又到七夕相會時，

從對立面走到相融，似乎是一個看不見的時間點。它怎麼可能被我這個屬於時間的人瞭解呢？既在有無的時間當中，達到無法達到的平衡，當你只知道「時間」是你存在的一部分。如何能夠認知整個存在呢？沒有時間的部分在那裡？只對不整體的人來說時間是存在和相對的，這點微妙必須理解...但對整個空無來說，沒有時間，因為它不能從一點移到另一點；它包含了這兩點，它包含一切過去、現在、未來。因為整體不能在時間裏移動，時間是它的存在的一部分。所以我們說整體活在永恆裏；永恆意味著沒有時間，但我們卻在此相遇...相見...相會...又再相識！

心 衡

如何一別朱顏改，

路滿飄香落誰家，

纖雲散盡人影薄，

綠葉未到秋已黃，

沒有你，世情、季節還是繼續在發生。沒有頭腦的地方，靜心才開始。活著的生命才是真實，在你可以感覺心跳時，在你血脈中可以感到它的震顫中，生命遍地都是在花，在天空裡，在大自然中...扮演一名醉漢，醉於生命，醉於存在。不要那麼嚴肅，這樣才有活力。喝生命之酒，它有那麼多的詩，那麼多的愛，那麼多的生命源泉。你能在任何一刻擁有春天，只要你呼喚春天，那麼陽光、風和藍天就可走進你。不是分開頭腦和靜心，不是只存在任何一面，沒有力圖摧毀彼時彼地的概念，我的觀點是此時和此地找到了平衡點，除了活著沒有任何其它的時間。

心 蓋

梨花朝日帶露濃，

雨歇風臨在溪中，

落暮別有天地蓋，

山陰能有幾多涼，

靜心它非常靠近你，但是人們都在忙著其他的事。人們內在充滿了噪音，有很多職務和責任，而靜心的來臨就好像一個很輕聲的語音，它悄悄地到來，所以如果你在忙，它會等著，然後走開。  因此你若有心，恆持每天至少一個小時，在出入息間靜靜地坐著，等待它的來臨。敞開心扉，懷著等待的心，就這樣準備去接受它，即使坐一個小時什麼事都沒有發生，那也很好，這也是一種放鬆，它會使你慢慢安靜下來、歸於中心、更根入你自己。慢慢你和那個靜心狀態之間將會升起一種了解，直到某一特定時間的等待，內在的意識知道說外在的意識在等它，這天地蓋就更可能會合。

心 解

煙水茫茫兩無計，

雨打花愁人不知，

飄香還倚微風轉，

此花落顔色不改，

你了解自己嗎？生活上有那些是我們直接從自身可以體驗得來的。當你曾經在不介入別人評價的情況下觸碰了自己。假如你沒有這樣的經驗，你不算活著！了解不是知識；它是一種清明，也不是答案。人只要在靜心中變得清明，問題便會消失，並非你已得到答案，只是你非常清晰，混亂於是變得蕩然無存。此刻問題不在了，不是答案出現，因此它叫做了解，不是我們增長了多少知識。知識只會使人驟然盲目，了解與清明，覺知與開悟，它不是知識，它只是你內在裡面徹然的晴天無雲。

心 轉

山菊信待秋來日，

人生可曾幾日休，

心幽靜處行人絕，

夕陽倒射琉璃身，

我們的身體、頭腦、靈魂都是食物的一種，食物意味著那個從外界攝取的。只有超出靈魂之外的確有某些東西不是食物-堪稱「空無」。但身體需要實質的食物，如果沒有食物，它將會開始凋萎，不能存活。如頭腦包含了記憶、思想、慾望、權力和其它很多東西，這是一種更微妙層面的食物。因此當你具有一些能夠滋潤的思想，你的胸部就會擴張。當你有一些能夠給你能量的思想，你就覺得很好。但不同的身體有著不同的頭腦。你可以親自去觀察看看。吃了某些東西的狀況，然後吃另外的分別。保持覺知，你會很驚訝地發現，每一樣你所消化的東西不僅是身體的，它還具有心理的部份。它會使你的頭腦更容易受某些觀念或某些慾望的影響。因此要注意吃些甚麼？例如動物在死亡時，因為恐懼身上所有的腺體都會釋放出很多種毒素，要避開任何在身體和心理的層面上被毒化的東西！如果你能改變不吃有毒的食物，你將會感到很驚訝，有一種新的聰明才智會從你裏面釋放出來，它將會使你能夠拋棄過去的記憶，拋棄不必要的慾望和夢，拋棄嫉妒、憤怒以及各種心理創傷。

心 查

一夢微涼冷衣襟，

碎雲散盡雨絲絲，

枝上梨花吹又少，

風塵僕僕一丹心，

很多人都貪問，事無大小一概都問。我們如何檢查自己的心理，貪瞋痴慢疑要斷，真的不容易。你說，你打起坐來會空。但在事情不如意時就過不去了，瞋心來時比誰都大。怨天尤人就是瞋，這是瞋的根。對環境，對一切不滿意，有一點感覺不滿意維持著，就是瞋心的開始。至於痴，是心理上的作弄，行為上沒發現，夢中都會發現的牽引。老實說，一個人真做了一件善行，這天靜坐馬上就不同，氣脈馬上就不一樣，心境馬上就擴闊了，這個是絕對不能欺騙自己的事。內在的善心，今天如果真把貪瞋痴慢疑這些毛病解決了多一點點，那個境地就不一樣！反省一下為什麼今天上座不能空？你的心念掛在貪瞋痴那個地方。這是阿賴耶識的問題，不是第六意識的事情。如果沒有檢查這個，光是打打坐求一點空，求點功夫，一點都沒有用。

心 樂

浮雲飄起不壓物，

幽徑後庭滿地花，

名利好比浮塵滅，

焚香靜覺輕如煙，

快樂有很多好處，但人們就是快樂不起來。講道理是容易的，要做到的話一定需要一些能量，在恒常靜心中沈澱過濾才能達到這種狀態。只有到達這種狀態的人，才能夠真正體會明白到什麼是快樂...從這個方向走下去，能把所有的想法全都放下，這喜樂的緣份就來了。

心 義

遠望金磚散滿地，

山色飄來有中無，

天涯無限人間暖，

有雲莫說天是藍，

生命是體驗，不是理論。如果你真想要開悟；請保持天真，保持童稚般的純真，保持對事物的驚喜與好奇。不斷詢問問題的人將永遠也不會知道什麼是奧祕，最終只會停留在經典中，因為經典裡面有很多别人的答案。某程度答案是很危險的，它們扼殺了你好奇的心，縱使你不知道，也會有知道的感覺。讓你覺得問題已解決了。好像自己已知道聖經上所說的一切，知道可蘭經所說的一切，知道心經所說的一切，我已經到達了。你將會像一隻鸚鵡，只是重複一些你不知道的話語。告訴你知識不是達到真知的途徑。真理無法定義，但你可以經驗它，經驗不是定義。定義出自於頭腦，經驗來自於參與於一呼一吸一息之間。

心 謙

空山無人朗月明，

夜霧橫流氣先清，

微醉不知花弄影，

水遠煙微白露飛，

人們學靜心，坐起來也都想空一下，把「空」的學理談論一番，卻沒有研究心行。為什麼要求得空？空的後面又是什麼？所以，有些人儘管功夫修得好，氣脈做得好，也都沒有用。就算奇經八脈，三脈七輪打通了又怎麼樣？所謂氣脈打通究竟是為了什麼？我們有沒有仔細想想，究竟學佛修行是為了什麼？真正的修行，最後就是一個路子：行願。什麼叫行願？就是修正自己的心理行為，心性的真實轉化。就從六十四卦的謙卦做起，也從佛家的戒律上第一個要做到謙虛。真正做到了謙虛，才真能做到菩薩的慈悲。

心 性

花影叮嚀橫照月，

軟風吹過天涯心，

窗下落葉封幽徑，

化作春泥秒無聲，

當你身懷音樂，它既不來自自我，也不來自樂器。這音樂屬於存在，而樂器屬於你。你就是樂器，連接整個龐大的宇宙音樂。人們最多只能算是一條管道。也許你看不見我的樂器的原因，因為你看不見你自己。當我在誰身上演奏音樂的時候，他就聽到我的聲音，也聽到了我寂靜的叮嚀，自然而然地，他也感覺有音樂被環繞著，那音樂是他的自然反應，是他的愛和信任的回音。假若你曾飲吮當下、珍惜此時此刻。面孔曾變換，世代曾變遷，我們有辦法認出誰是自己人- 透過他們的眼睛，透過他們的神情，通過他們的存在性質。假若你信奉本身就是歌。無論我們在哪裡，都一定能通過這種存在方式認出彼此。

心 行

片片梨花飄來倦，

段段情深藕絲風，

忽看蓓蕾再初現，

還望花腮煙雨中，

我們必須讓生死相遇、讓正負相攜。實際上，缺少了負，正無法存在；沒有壞，好也活不了；死亡什麼也不是，它只是生命走到了盡頭；靜與聲是同一現象的二元體。真正來說男人和女人其實都是合一的，只有放下頭腦，在靜心中無念下、在存在的經驗𥚃，這樣才會發生……直到有一天，這世界需終繼而成為「一」。沒有護照的需要、沒有簽證的需要，我們成為世界公民，自由出入。沒有了對立、沒有彼此。這地球是我們的行星，我們該有任來任往的權利。

心 體

一點真心能化蝶，

夜約曇花惜秋心，

散手微風輕動竹，

人面似花送衷情，

風在動，河在流，雲在飄，你不能夠問為什麼。它們都是存在的一部份。但頭腦會問，它對每一件事都想要知道為什麼，這是頭腦的通病，除非能夠給它一個最終的答案，但是不可能有最終的答案。這一直都是很多哲學家整個荒謬的努力：為什麼有這個世界？為什麼有神存在。所以第一件要瞭解的事就是這個一直在問「為什麼」的頭腦品質。它就好像細胞在分裂，問題生生不息！因為我們以為知道一樣東西的答案後，你就變成了它的主人，那麽這個東西就可以被操縱，然後那個東西就不是一個奧秘。你就不會有驚奇。但生命是永恆的現在，我們一直都是在此時此地永遠以不同的形狀，不同的形式，不同的情況一直存在著。個人只是虛構的東西，生命並不是分開的，這個一體必須被感覺到。一旦你能夠感覺到這個一體，時間就消失了，空間就變得沒有意義，突然間你就從時間和空間被移開，你只是存在，如風，如水，如雲。

心 持

清清山泉水，

靜靜煙雲散，

飄飄何所以，

見見不在時，

靜心...靜靜地坐著，只是開始看著自己的呼吸，感覺呼吸的存在，當吸氣進來時，這是第一個觀照點；然後，吸進來的氣到了某個時刻短暫停下來，這是第二個觀照的點；接下來，放鬆氣轉為呼出去，這是第三個觀照的點；等氣完全呼盡時，在它短暫停止的時候，這是第四個觀照的點。然後收復，吸氣又再度開始……這就是呼吸的迴圈。假如你能夠觀照這全部的四個點，你將會發現這個小小的過程中所產生的奇跡感到驚歎...怎麼頭腦竟然不在了。但一開始你連一分鐘都沒辦法保持觀照，這六十秒中，你會陷入茫然許多次，完全忘記觀照這件事，你被某個念頭帶到遠方，然後突然間你想起來……發現已經過了十秒鐘，你有十秒鐘的時間沒有在觀照。但當你能恆常掌持這俱雅的秘密...沒有任何目的，只是純粹為了存在的喜悅、為了活著的呼吸。

心 題

一天白雲一底藍，

一卷雲舒一卷生，

自是心牽情難改，

緣來無法不相思，

生命裏的溶解！問題總是圍繞著我們，即使你在某種程度解決了一個，隨之而來的問題又產生。好像你無法阻止緣份發生。直到你到達了一個觀照上的深度了解。這奧秘是幾世紀以來在東方朝往內在的求道者所發現的一把鑰匙：不需要解決任何生命問題。你只是看著它，只是看就夠了；問題便自動消失了。我所說的是有關生命問題。比如說，你覺得忌妒或生氣；覺得某種程度的無意義，不知怎樣總覺得很沉重；不再感覺生命是充滿活力的。這些就是生命問題，它們是因為你混沌的頭腦所生。因為混濁是問題產生的源頭，而清晰使問題瓦解。如果你是清晰的，如果你可以看得清楚，問題將隨之而逝。以上所指的不是機械問題，電腦壞了就要去修理。

心 識

人間閒愁已難解，

莫借東風催落花，

葉本知秋來染黃，

清溪橫流琉璃身，

真理的永恆不變，若以語言的方式去傳達這不變卻並不容易，唯有在明瞭了我們自己是誰之後，我們才會更加明瞭他人...借由呼吸對自己產生更多認識時，一切才有意義。 呼吸是將你跟身體聯繫在一起的那根線。如果將你的呼吸拿走，你和你的身體就馬上瓦解。在你經歷著各種不同層面的思想和情感時，你的呼吸也會以不同類型的模式而呈現。你有沒有注意過在你自己身上這樣的發生，當你處於悲傷中、憤怒中、平靜中，你的呼吸都會不一樣。基於這一現象，反其道而行之，就是用靜心的科學來調識，如果通過有意識地採取某一種方式進行呼吸，並必須在體驗層面上被了解，一旦你意識到這一點，生命就會變得非常不一樣的。感恩呼吸！

心 轉

淡淡雲煙繞月游，

山風回幽徑，

飄飄浮萍碰著柳，

聚散兩含情，

人誰都不跟隨，卻不知不覺跟著煩惱轉。一天廿四小時當中，有幾秒鐘自身心都是愉快清明的？維摩經上講：煩惱即菩提。把煩惱轉過來就是菩提。人們的煩惱大多數是因為其它某個人，他的煩惱是因為你，周圍的每樣東西都是你創造出來的，都是你投射的，然後你變得害怕、驚嚇，而且努力去防衛，然後就產生痛苦、挫折、從靜心中更能發現自己在煩惱中，知道不對，立刻警覺，這一轉，當下就是菩提。 感謝惱的刺激，引起我們的覺醒。