心 體

一點真心能化蝶，

夜約曇花惜秋心，

散手微風輕動竹，

人面似花送衷情，

風在動，河在流，雲在飄，你不能夠問為什麼。它們都是存在的一部份。但頭腦會問，它對每一件事都想要知道為什麼，這是頭腦的通病，除非能夠給它一個最終的答案，但是不可能有最終的答案。這一直都是很多哲學家整個荒謬的努力：為什麼有這個世界？為什麼有神存在。所以第一件要瞭解的事就是這個一直在問「為什麼」的頭腦品質。它就好像細胞在分裂，問題生生不息！因為我們以為知道一樣東西的答案後，你就變成了它的主人，那麽這個東西就可以被操縱，然後那個東西就不是一個奧秘。你就不會有驚奇。但生命是永恆的現在，我們一直都是在此時此地永遠以不同的形狀，不同的形式，不同的情況一直存在著。個人只是虛構的東西，生命並不是分開的，這個一體必須被感覺到。一旦你能夠感覺到這個一體，時間就消失了，空間就變得沒有意義，突然間你就從時間和空間被移開，你只是存在，如風，如水，如雲。