心 火

荷花滿滿池心冷，

寥寥一水流，

月明身在獨影中，

何處話相逢，

壓抑不是解決問題之道，因為所有那些你曾經壓抑過的東西都在等待機會再現，它們只是暫時停止走進無意識罷了，它們在任何時間都會再度回來，任何的刺激都足以使它們浮升到表面上，壓抑是一種遠比放縱更糟糕的枷鎖，注意看這兩者之間的差別：放縱註定會讓你感到厭煩、無聊，你遲早會開始思考要如何才能永遠地擺脫它。但是壓抑會使慾望保持活躍。因為你還沒有真正放下它，所以那個東西的吸引力仍然在持續，誘惑仍然在持續，它埋藏在深處等待。某方面說來，放縱的人比壓抑的人正常，放縱至少還是自然的，要從比較低層的自然走向較高層次的自然來得容易，但是要從不自然走向高層次的自然卻是非常困難，佛陀將最終的真理稱為最終的自然。他說這也是最終的法則：純粹的意識。因此如果一定要選擇的話，寧可選擇放縱也不要選擇壓抑。最好的狀況就是不要選擇，保持無選擇，只要做一個觀照者，去看你的本能、慾望，而不要與之認同，也不必贊成或反對。最好的情況就是做一個觀照者，因為在觀照之火下，所有的慾望都會被燒掉，而是慾望的種子本身就被燒掉了。變成一個無慾望種子的人。

心 窗

天空無所隔，

只待一度門，

徘徊花前説，

風似送人香，

在生和死之間只有呼吸是持續不斷在串流著，在這之間，每件事都在改變，只有人還必需要呼吸。只要有任何片刻，你沒有了呼吸，你就完了...但有一件事你必須了解，呼吸不只連結到身體，它也是你和宇宙間的橋樑。身體是宇宙來到你身上的部份，呼吸是你對接的關囗。因此，呼吸就成為很重要…如果你隨順著呼吸做一些事，你便會突然間回到當下，也會到達生命的源頭，甚至你便可以超越時間與空間。你可以活在這個塵世而同時超脫它。只要了解呼吸的另一端。當它移動到宇宙，移向無體或由無體移向身體。如果我們可以覺知到橋另一端，突然間你就會被轉變，你會轉換到一個不同的層面。我們從來沒有覺知呼吸過程中的一些特定的點，人們不斷研究探索深遂的太空，人們登上了月球，乘坐穿梭機由地球到太空，人們想要到達更遠的地方，但是人們還尚未學習覺知到距離生命最近的部分，只要你懂得，那特定的點就是通往宇宙的窗口。

心 養

雨裏花枝如沐浴，

幽徑草萋萋，

浮雲卷敝空中月，

疊山水溶溶，

慢慢的放開來，靜靜的放鬆，這意味著你開始以一種神智比較健全的方式去生活，你不再瘋狂地追逐金錢，不再一直繼續工作，工作只是為物質上的需要，但放開來是為了心靈所需的必須，但是大多數的人都完全抑制了心靈的成長。放開來是一個最美的空間，你只是存在，什麽事也不做，靜靜地坐著，草木就自己成長，你只是享受那鳥語花香。你不需要做任何事來經驗存在，只是停止作為，你必須處於一種完全不被佔據的狀態，沒有緊張，沒有煩惱。在這種平靜的狀態下，你會融入那大自然的力量。你會突然覺知到太陽的美。有無數的人從來沒有享受過日出和日落，他們沒有足夠的心力去欣賞...他們一直在工作和生產，卻忘記了心靈要滋養。

心 該

過去如不見現前，

未來亦如是，

此刻相逢各未知，

問君心記取，

今天你站在那裡？如果你站在一棵大樹下面等人。你看得見那條路也有一定的限度。只可能往左右看見200米遠的視線，路就開始消失了。若另一個的你坐在樹頂上。他就能看得更遠。他可以朝左右方向看1英里遠。此刻朋友出現了，對坐在樹頂上的你來說。他就已經變成現在了，但是對在樹下的你，他仍然是一個未來，當他還沒有出現在你視線範圍內他不會成為現在。他是未來。所以過去、未來和現在是相對的；它取決於你此刻的高度和你的位置。在所有時間的三個時態裡，因為處身的高度。有些人可以從一頭看到另一頭。對他來說，沒有什麼是隱藏的。所以，無論你認為什麼是過去，對他來說仍然是現有，無論你認為什麼是未來，對他來說也是現在。你可以成為某個高度和位置，那取決於你在深入靜心當中的深度，當頭腦不再被牽扯進來。剛開始的時候，頭腦繼續運作，但漸漸地，當你不聽它的時候，它就會停止嘮叨。看見沒有人理它，它就停止了。而你就看得更清楚甚麼是應該不應該。

心 半

誰與最深在相逢，

咫尺與天涯，

水怎生月在低頭，

有賴水波平，

在過去，登陸月球曾經是一個象徵，象徵著那所有不可能實現的事物，但現在的今天，人們就好像只要通過「時間」就再沒有任何阻礙了。時間是最深奧的難題之一，你要設法理解它。時間是相對的；這是首先需要理解的事情，但它不是絕對的。對整個存在來說，沒有時間，因為它不能從一點移到另一點；兩點都在它的裏面。它包含一切：過去、現在、未來。如果它不是早就包含未來的話，未來怎麼可能存在呢？整體不能在時間裏移動，因為它也包含時間。時間是它的存在的一部分。所以我們說整體活在永恆裏；永恆意味著沒有時間，它的裏面沒有時間，沒有過去、沒有未來、只有每一個當下。如果你過一種完全覺醒的生活，突然間，你就活在永恒裏、活在沒有時間裏。如果你過一種分裂的生活，一種半睡半醒地活著，或者幾乎要睡著了，那麼你就活在時間裏。

心 離

向前不信有盡頭，

楓葉帶聲離，

迴看忽覺自己身，

山邊未見花，

世上有無數靜心方法；方法的非本質部份也許都不同，但是每種方法的中心點都是放鬆去觀照。因此可以告訴你們，世界上只有一種靜心而那就是放鬆去觀照的藝術。那就是你存在的整個轉變關口，不論你正在做什麼，靜心一直繼續。它不是某種必須分開來做的事；你在和別人說話，你也在觀照著自己在和別人說話。所以有三個人：你正在說，别人在聽，還有一個人在後面看著，而那是你的真實的我。和它保持持續的接觸就是靜心。所以不論你做什麼都沒關係，你只要和你的觀照保持接觸。這不需要你變成一個任何教派的信徒，這件事可以由無神論者、共產主義者、任何人來做，因為它不需任何的主義、任何的信仰系統。它只是一種慢慢向內移動的科學方法。當你達到你的最內在核心、那個颱風眼的中心時那一點會出現。這就是所有靜心方法中的最基本要素-放鬆去觀照的力量。一種疏離的你，有一點點距離、有一點點離開，看著你自己正在活著。

心 照

橫風亂碎影，

一葉便知秋，

看看今夜月，

未便照如來，

一般知識帶著真理的碎片，但是它們從不完整的。只有那些曾深入到最深處自己的人，才知道那智慧不是來自於心，而是來自於那空性。知道慈悲的人、有愛的人，擁有某種不是知識的智慧，那種洞見，某種無法被教導的直覺。他們可以看見事物、感覺事物。他們對於頭腦不需要的事物很敏感。但是他們知道這個空性，有一種清澈、一種透明出現，可以看到你理智上無法推斷的事物。更完整地應該說：「空之心的智慧。」這個心，不是說那個血液抽送系統。你的心跳無法產生任何智慧。事實上，我們在談論丟掉所有頭腦的內含物。然後，沒有頭腦變成了你的空性，那不是一個生理學的東西。那是當你沒沒有偏見、知識、任何內含物。只有純粹、單純的寧靜，這個沒有頭腦可以稱為空之心或沒有頭腦的智慧，它們是相同的。當你處於深深的靜心中，你感覺到一種你不知道的歡樂，一個稱做觀照的新主人，它將會二十四小時跟著你。由於這個觀照，無論你做任何事，都有著它的智慧。無論你做的任何事，都顯示出一種清澈、純粹、自發性和優雅。

心 愛

何意幽香在花身，

豈知芳菲如微塵，

攀取山雲求一笑，

忐忑心事別來悠，

了解一下頭腦的運作，在某些商業領域裡，頭腦可以稱得上好用，在另一個領域，頭腦是會成為人們變得較封閉的幫凶，或許你已經觀察到，每當你害怕、感到焦慮困惑的時候，你的整個焦點都在頭腦。特別在你不安的時候，它佔據了整個人，而當你放鬆時，頭腦就不那麼活躍...若說到愛你就不需要頭腦了，在靜心時，你不必要帶著它進入內在的世界，它只是對外在的世界有用處，假如你要進入愛的世界，就得丟掉頭腦，你必須脫離頭腦的干涉。若頭腦介入，它並企圖佔據這個人，於是愛就被摧毀了；頭腦很貪婪，因為頭腦就是貪婪本身。如果你真懂得愛一個人，你會給他無限的空間，你的存在只是他成長的一個空間，你與他在一同成長。對內在的世界而言，頭腦一點都不重要，去愛得更多一點就是最好的方法...不祈求任何回報的愛，成為愛本身，將自己敞開，去愛就對了。

心 勝

道在天邊説，

仁心疾苦除，

應知天上路，

仙從幽徑來，

如果你的覺知在，生命的本身才不理會你的邏輯，它自有其道，不受任何干擾，是你得要去聽生命在說什麼，生命不會聽從你的邏輯，你的邏輯只是邏輯，沒有絲毫意義。當你進入生命的時候，你看到的是什麼？一場暴風雨來了，許多樹木被襲倒了。根據達爾文所說，樹木應該活得下來才對，因為它們是最具適應力、看一株幾百年高的老樹，它的樣貌給人強而有力的感覺，數百萬條根深植於地底下，這株老樹以無比的力量矗立著。當然這株樹在抗爭，但在暴風雨之後，老樹倒下、死了，所有力量都消失得無影無蹤。因為暴風雨是從整體而來的，這株老樹只是個個體。但小草降服了，當暴風雨來襲時，並沒有對小草造成任何傷害，頂多是幫它做了一番徹底的洗禮，洗了一個不錯的澡。小草遵循的是老子的「道」，而大樹遵循的是達爾文的「物競天擇」。如果你想企圖表現自己的力量，你注定會被打敗，像希特勒、拿破侖、亞歷山大這些人物，無一不像是強壯的老樹，而一一全都被擊倒了。你怎能打敗一個已經讓步的人？怎能打敗一個已臣服的人！如果你深明此道的話，你就會説：老兄，今天又要屈就你要勝利，不用麻煩，我已經輸了。」在道的面前...頂多是洗一個澡。

心 質

北風吹千日，

碎葉欲成河，

望中情地轉，

何以稱人心，

人們一直都活在那衝突的碎片和混亂裡。靜心意味著：從現在開始，你必須處於和諧中，必須成為「一」。你需要具體地歸於中心。否則所有你的作為都只是在浪費生命與時間。只有回到中心的人才是真正幸福的一群。幸福意味著絕對的寧靜，然而，只有當你處於那份和諧中，所有衝突的碎片才能合而唯一，只有這一時，才有可能寧靜。從「Discipline」這個字，一個很優美的字，它跟disciple這個字出自同的根源。這個字「Discipline」意味著在寧靜中學習一種有自我規律的能力，這種領悟的能力。但是除非你已經到達了「在」的能力，否則你無法了解，無法學習。有一次有一個人來到佛陀跟前，他是個社會的改革者，他對佛陀說：「這個世界處於苦難中。我同意你的看法。」佛陀從來不曾說過這個世界處於苦難中。佛陀說：「你就是苦難、生命是苦惱的，不是這個世界。」然後佛陀對著這位改革家說：「你要拯救這個世界，但是你在哪裡？你沒有中心，除非你歸於中心，否則不論你做什麼都只會製造更多的災難。只是成為最大悲劇的製造者、販售商。這個世界如果沒有這類人的話，會變得更美好。他們幫不上忙。只有慈悲和服務的心，是不夠的！你必須歸於中心，這份慈悲才有持久力是完全不同的品質。

心 門

白雲白樹依山頭，

景物佳宜人，

不須面上留顔色，

誰待畫眉人，

這一生，選擇了藝術！除了藝術品最好什麼也不做……除了一些創作在普通畫布上的，其他的部分都不會在畫布上作畫，我的詩除了寫在紙上，其他的都跟畫一樣，只創作在生命上面。假若你看懂我每一天帶著色彩的詩和畫...你便會攜帶著我的舉止、我的態度、我的途徑，他會讓你更加豐盛，因為人們將在演譯那份美；也必須這樣做。這是一份感激之情。如果你能從早到晚都在創造。你才會更加看懂我的作品，你必須成為它的一部份。你不可能只當一個旁觀者；你必須成為當局者，因為它非常的微妙和精緻、除非你帶著敞開的頭腦、沒有任何偏見地進入它，否則你無法體驗到它。只要一點體驗，這道生命之門就會打開。 

心 回

還記情深當年面，

紫煙因情暖，

披上風沙入塵世，

再渡夕陽紅，

從生命中的角度看，第一件要事就是把握這個片刻找到意義。你整個人的基本味道應該屬於愛、歡欣和祝福，如果你懂得，金錢將不會摧毀它。但假若你將上述的每一件事都擺在一旁，而只是去追逐金錢，認為金錢可以購買每一樣東西，然後有一天你發現事實上它們並沒有辦法購買任何東西，但是你已經將整個生命都奉獻給金錢。這就是為甚麽有些人會步入抑鬱的原因。要成為富有但是不貧乏是一項偉大的藝術。成為貧窮但是很富有，那又是另外一項藝術。你必須去找尋意義，幾千年以來，你只要勇於進入一個未知的層面。一個走向內在的旅程，一個走向他們真正自己的旅程，直到你懂得，一切他們所失去的就會開始回來。

心 報

深行一條慈悲路，

報亦自然來，

偶然題作一黃金，

數盡還是福，

如果我們在世時有機會修行，就要把他放在第一位，其他的都是隨緣。在多生多世的輪回中，我們當過不同的角色。有過不同的名聞利養，但照樣都要深感受病苦折磨，起起落落，家親眷屬多者，心中的牽掛就多，但走時卻甚麼也帶不走，只有業隨身。記住自然有的才是福報，你拼命去追求的，來的都不是真正的福報，轉眼就報消了。真正的福報是自然而然的。名聞利養都自然來的，沒有特意去積財，沒有特意去守財，那就沒有積財守財過程中的煩惱和痛苦。若是強求在追，縱然有了也不是福。刻意求來的這些都是禍，最後破財守不住是必然的事。世間財富其實來自財佈施，健康來自無畏佈施，智慧來自法佈施。只有發菩提心多佈施行善做佛事，清淨心誦經，福慧今生來世。

心 許

不知歲月藏因果，

來回是非間，

非真非假終非主，

轉眼忽成無，

古語說煩惱天天有，不撿自然無。算一算，生活中，絕大多數煩惱都是自己尋找的。煩惱或所謂苦的產生是因為你過去想做的而沒有做，或者是因為你未來想做的，但不知道怎樣做？到底能不能做。你是否曾經注意過這個小小的事實，而現在此時此刻，是沒有受苦也沒有煩惱的？這就是為什麼現在並不會擾亂到頭腦，只有曾經的煩惱或焦慮才會擾亂到思維。當下，這麼小小的一個片刻，痛苦裝不進它在裡面。現在只有平和，無法裝進地獄，地獄太大了！除非你允許把煩惱裝進來...還是把你的覺知放在呼吸上，那就是最好的禮物，沒有了它，你寸步難行！

心 等

靜居雲霧處，

游游紫煙中，

莫聽心機説，

已斷恐關情，

人做一件事很多時候都有所動機，每當你實現某件事情，你是基於動機而實現；你總是得為未來而工作或計畫已達成某件事。但如果你在靜心，當下這個片刻除了靜心之外無法實現任何事情。我再重複一次：當下這個片刻除了靜心之外無法實現任何事情...如果你有動機去靜心，靜心將無法被實現！如心經所言「無所得故！」只有靜心可以在當下被實現，當下即刻。為什麼？因為那是你的本性。因為本來就在那裡。只不過你不要，但它還是在那裡等你取，等了幾個世紀，你可以馬上要，一刻都不須要等。

心 浮

橫風無意驚鴛鴦，

清溪水長流，

落花有意似無意，

見影葉下傷，

當你倚賴著某樣東西時就會有點不安，如果你倚賴別人的時候，你會覺得更不自在，因為你自己變成了被動！因為一種無形的力量加在自己身上，但你卻不得不倚賴他。但沒有人喜歡別人強施壓力在自己身上，也沒有人喜歡倚賴別人，因為倚賴會扼殺了某程度的自由。同時愛無法在倚賴之中流動，因為愛是一種自由的在，她需要絕對的空間，別人不能侵犯這個空間，因為她非常的纖細脆弱。先生與太太，你看他們在做什麼？能夠適當的放空去愛是很稀有的事，衝突是一種慣例，能懂得去愛則是例外中的例外。婚姻本身從未摧毀任何東西，而只是將隱藏在你裏面的東西帶出來，顯露出隱藏的東西。如果愛藏在你裏面的話，婚姻會將你的愛帶出來。如果愛只是一個偽裝的話，遲早會消失，那時你本來面目會浮現上來。婚姻純粹是一個讓潛藏在你裏面的任何東西顯露出來的機會。

心 放

野花依舊滿山林，

別理人間事，

應是話不投機朔，

空月相對坐，

有些人一輩子都長不大，只是年齡上變老，但心智卻沒跟著成長。心態依舊在索求愛，就好像是對食物的需求一樣。當一個人開始去愛，而且不是出於需求的時候，他就變成熟。他開始流動、分享和給予，兩者所著力的點不一樣，前者是在於怎麼得到更多，後者在於如何給予更多，而且是無條件的給予，這正是他長大、成熟的體現。一個成熟的人是能夠付出的人，當愛不是出於倚賴的時候，不管有沒有別人在你都能愛，這樣的愛就不是一種關係，那是一種存在的狀況。就如一朵花綻放在山谷裏的時候，沒有人去欣賞它，沒有人知道它的芬芳，想想這朵花會如何？沒有人經過它，沒有人對它有任何讚歎！沒有人品嚐到它的美、它的快樂、沒有人分享這一切。你想這朵花會如何？它不會難過，也不會驚慌失措或自尋短見？它只會繼續綻放，有沒有人經過都無關緊要，它會不斷地將香氣散播到風中，將喜悅分享給神和存在。

心 照

雪在飛花亂舞，

香積似還無，

坐看落霞辭暮，

感悟一呼吸，

生命最簡單的事，最容易被忽畧，如果你能夠對呼吸下一點功夫，你就能夠超越時間和空間。在處於這個世界的同時又能超越它。就因為靜心它很簡單，所以它看起來就成為一個難題，一件事情越簡單，它對頭腦來說就變得越困難，因為頭腦對於解決困難的事情比較有效率，靜心是沒有身體在運動、只是一種非常單純的現象，靜靜地坐著，只是看著自己的呼吸一進一出，跟著它的連繫，就這樣而已。你不必要深深地呼吸，你只要將一個新的品質 - 覺知帶進它裏面。氣跑出去，你要注意看；氣跑進來，氣碰觸到你的鼻孔，你必須有覺知。並不是說你必須集中精神在鼻子的末端，你只要保持警覺、保持觀照。記住它不是集中精神，但是你不要錯過任何一個片刻，剛開始的時候或許你會一而再地錯過，但是你要再度將你自己帶回來。除了鼻子，還有觀照肚子裏面的氣。當氣吸進的時候，肚子會凹下去；息止了一會。當氣從口呼出的時候，肚子會鼓起來，息止又停一會。你就繼續觀照你的出入息。這樣的方式將能夠有所幫助...但人們習慣了匆匆忙忙，如果你急急忙忙，你將永遠無法知道靜心的滋味，因為腦想要的東西總是立刻要得到，人們思考是即成的！如即溶咖啡、即食麵、即刻靜心和立即成道的想法...只要你恆持去觀照，它是非常具有穿透力，當你跟它維持在同一個頻率裏，它就變成你生命裏一種經常性的因素。那麼你就不需要再去做它，只有在剛開始的時候你必須去體驗那由匆忙轉化成靜止的放鬆。如果你能夠觀照你的呼吸，那麼觀照你的思想將會變得比較容易。

心 存

浮生自知樂，

參天枯木深，

月寒雪花飄，

濾塵皆是心，

空無就在咫尺，他是彼岸的芬芳，是超凡心法的敞開，是千瓣蓮花的開展，但是如今人類的命運走到了那𥚃？如何在人生𥚃覺醒這如此的芬芳、只有在靜心的濾塵中帶你來到內在本性的空無，當空無遍及他全身而變成純粹無塵的鏡才算完成。這個空無就是佛陀說的涅槃。我們得先了解這個空無到底是什麼，因為它不只是空的，它也是滿溢。不要有一絲念頭認為空無是負面、它絕對不是缺少的狀態。空無就是空無。東西全都消失，只留下最終的實相。只是形體消失了，留下無形。定義消失了，留下無定義。所以空無不是好像沒有東西。簡單的說就是：好像你從口袋裡把所有東西拿到外面，某人看到說：「喔！現在袋𥚃沒有東西。」他的敘述只在某個程度上有效。事實上，當你拿走它。等於天空沒有漫遊的雲，純粹的天空。不是空無而已，是純淨。不是缺少而已，是存在。

心 解

世人何處惹塵埃，

非琴亦非瑟，

一試弦音未成由，

蓬萊一念間，

誰來決定誰的對錯？一個說對，一個說錯！兩個人都在評斷，而評斷的行為本身就不對。耶穌是耶穌，佛陀是佛陀，他們都以自己的獨特方式來表達神。彼此都不是對方的拷貝，兩個人都不必模仿對方。世界有各式各樣不同的生命，這樣才美。一個真正具有內涵的人對事物會抱有不評斷的態度。道德人士卻無法不評斷，他們自以為是法官，因為他們從來沒有進入深層的靜心，連對他自己也還不瞭解。衛道之士總是在評斷別人，一個真正具有存在性的人絕不會評斷。他活在凡事皆不評斷的意識之中。他跳脫出評斷的心靈，只會觀照和瞭解。世界上最容易的事，也是最難的事，就是明白了，體會了，而不選擇去判斷！要明白身體是個易碎的瓶子，一選擇了判斷瓶子就裂了。在每次的試煉之中讓靜止防衛著你，請片刻都不能忘記，因為這場奮鬥將會很漫長，而且過程將會非常艱辛。你會因跌倒很多次，忘掉很多次。你會常常開始去評斷，你會常常開始認同於這個或那個想法...每當評斷又起來時，趕快記住：觀照，只要去觀照，然後就會有一個超然的瞭解出現。如果你能真正瞭解憤怒，慈悲會立刻灑落在你身上。這份意識會有助你把心靈構築為城堡...。

心 別

亭亭綠葉清一色，

白蓮微妝藏，

萬籟俱寂不在心，

寥寥無幾明，

蓮花生長自淤泥，那意味著骯髒的淤泥也蘊含著某些美麗的事物。人們就如同平凡的淤泥一般地出生，但他只是一顆蓮花種子。他必須被蛻變成長。因此我不反對任何外在的東西。無論存在給予什麼都是有價值的，如果我們無法了解它的價值何在，那只是我們的眼藏滿了塵。第二件事情是蓮花活在水中，但水從來沒有觸碰到它的內在。人們活在這個世界上，也可以不讓這個世界進入你。保持不受影響。如此一來，這個世界會教你很多東西。世界是存在的一個工具，它只是一個讓你學習成長的過程。那「不垢不凈」即是説存在既不骯髒亦不純淨。試試看這個終極視野，假若自我消失...跟著罪人消失，聖人消失，沒有什麼道德或不道德。當處於如此的接受性當中，還會有煩惱嗎？甚至也沒有什麼好改善的！沒有了目標，明白它只是一場遊戲。佛陀從根就切斷，他說：你就看到了本然的樣子。這也是整個法門：當下的樣子便是完美，不可能再多。因為區別只是思想製造出來的。你會因為堅持放下才可看到真正的自己。沒有二元性，全都是一體。

心 盡

天山老月煙霞吻，

隨風凝結散，

溪水茫茫野花笑，

落葉又歸根，

人基本上被滿足的心理需要有兩種，對於那些物質主義的人，在意識形態上，政治和社會的烏托邦主義者比較具有吸引力，而對於那些比較不那麼物質主義的人，宗教則比較具吸引力，但那個用來吸引的東西是完全一樣的：那些你所能夠想像的、夢想的和渴望的都在明天，所以現在的痛苦似乎就變得微不足道。但當那個可以圓夢的明天卻一直無法實現。直到快要死了，他都還在希望，便寄望了來生。這種內在不滿的冬眠狀態慢慢就變成了無耐、沮喪、抑鬱！比方說，你一生都想要去賺錢，你認為有一天，當你有很多錢的時候，你就能夠過著一種悠然自得的生活，但是你的一生都比較計算，那得失和緊張自然變成了你的規範，當你擁有了金錢的同時你已經不習慣於放鬆。緊張和焦慮是你的典型規範。你無意中摧毀了你的健康，摧毀了你的感知能力和敏感度，摧毀了你的美感。因為你沒有時間去理會這些不賺錢的事情，誰有時間去看玫瑰花，誰有時間去看藍天白雲，去親近大自然...你一直都在延緩這些事情，你想要等到有一天，當你什麼都有了，你才要去放鬆和享受，但是等到你什麼都有了，你已經變成了無視於玫瑰花的美，無法享受音樂的旋律、你已經變得無法瞭解詩歌和享受那和風。這就是不被滿足的原因。那就是為什麼只有在發達的國家，較富有的階級會發生這種斗結！因為他們的平衡點失誤了，心是病重的卻不自知，他完全無法去享受任何事情。享受某種必須被滋潤的東西，他從旁邊繞過了每一個可以進入神性寧靜的門，最後他走到了道路的盡頭，在他的前面除了死亡之外什麼都沒有，甚麼也帶不走。

心 留

遙望眼遠花千樹，

不生不滅法，

此花盛開不為果，

來去本自然，

樹產生了花，花结果後產生了種子，種子又產生了樹，種子是什麼？是樹進入了空。你可以在口袋裡攜帶一千顆種子卻不能攜帶一顆樹。如果你仔細觀察這粒種子，裡面什麼也找不到。佛說不生不滅，沒人產生也沒人停止。他的訊息是什麼？他說：「接受。它本來如此。必然如此。事情來去是自然的。」當你接受這真如本性，所有的煩惱都消失了，從煩惱中解脫。脫離了自我，你就脫離了痛苦、悲慘、不幸 - 脫離了一群同夥。當沒有了自我，剩下來的就是一份安樂，那是一份不變的高興，把這份祝福迴向給世界，而這祝福還是不會耗盡。你越分享你的祝福、喜悅，它就增加得越多。這是一種非一般的經濟學。在一般的經濟學法則當中，如果你一直分享你的錢，它就會減少。這份安樂卻不同，它必須要被分享。這不是出於慈悲。它只是必須灑落在某個地方某個時空，不然它就會變得沉重，變成負擔。所以對某一些成道的人，為什麼會選擇死去！因為他們認為他們已經達成了，現在沒有理由再活下去了！除非你遇到一份愛不讓你去死。本來可以輕而易舉地死去的得到滋潤...只是由衷的一句話：請你留下來。

心 入

不知溪流藏黑白，

今汐帶雨流，

禪心未知情奈何，

西山獨步蹤，

也許人們把所有的事物都簡化了，充斥成一個「如何」。尤其是有著現代人的頭腦，甚麼都是如何去做，如何去達成，如何變成富有或成功、如何靜心，甚至是如何去愛。請不要將生命簡化成技巧，簡化的方法讓生命喪失了所有基本喜悅和芬芳。無論已往你過著那一種生活，都要重新放輕鬆點去面對...給與一點時間來沉澱，觀照，一而再、再而三地回去、慢慢你將發現對於潛藏的涵意又有了更新一層的理解，彷彿是愈來愈接近你自己的真相。要明白即使是最悲傷的人，也會有綻放笑容的一刻，重點是一切好壞情緒並不持久，你要記住情緒是在自己身上發生，認知它，情緒才有轉化的可能。情緒的發生如流動著 - 只有一條，但它卻包括你的愛在流動、憤怒在流動、甚至你的恨也同時流動的。它們不能被單獨凍結、要麼一起凍結或一起流動；那是同一條河流。透過覺知，蛻變會自發性地發生。如果你對你的情緒有所覺知，這份瞭解會穿透它。如一盞燈，它都能照亮獨一無二的你隱藏在那一個角落，在那一個流動上比較深。如果你能觀照到這一步，接下來你也可以開始轉化它。

心 處

山水從來存靜因，

流水照行雲，

庭前花落有餘香，

有待芳菲歇，

請對自己生活上的探詢，保持一定的開放態度。行事如果能不帶偏見，不持有既定的看法，那麼你不會把自己的看法投射在實相上面。而且如果有某種根植於腦海裏的想法存在時，你會刻意地要把這個想法在現實中被完成，你必須絕對放空，那體驗諸法皆空的妙有才發生作用，對任何意識形態；你得要一絲不掛、要從一種不知道的狀態中去執行，而不知道的狀態就是懷著驚奇的狀態。有一個關於耶穌的古老諺語，聖經上沒記載，這個諺語是：充滿著驚奇的人是有福的，因為他就是上帝的國度。因為只有在這種驚奇的狀態下，才可能像個小孩般的天真無邪。而只有在那種天真無邪的狀態中，才能知道那本然的實相。煩憂之心如何能瞭解道呢？因此每當有人去問佛陀關於生命之奧妙的偉大問題時，佛陀就會說：「這需要一些時間等待...你先去靜心。首先讓你這煩憂的心靈清澈下來，讓你腦海的風暴平息。等待寧靜來臨，因為寧靜會賦予你雙眼。一旦靜下來，你就可以看到道路，你就可以抵達到所往之處。」

心 藏

當下本是虛空界，

何事亂吹塵，

幽徑無人花自落，

空山鳥在啼，

佛説：諸法皆空，那表示那空無其實存在在一切事物的核心裡，空無存在山𥚃、樹裡、石頭裡、星星裡、科學家發現的黑洞其實非常類似佛陀的空無思想。所有的形體瓦解消失在黑暗中，然後在長期的休息之後再冒出來，或再度誕生出一顆星球。就這麼繼續生滅迴轉下去。這就是存在移動的方式。先是形體顯現，然後因疲憊而消失成空，接下來能量透過休息、放鬆後再度甦醒過來而成形體。這個過程只需要領悟。這是一個基本徹底的陳述。如果你能夠洞察它會蛻變你整個生命……就把握活在這個當下，因為當中還藏著愛，睡前甚麼都不用説，給你至親一個擁抱吧！因為明天這個「意外」不一定會出現。 

心 頻

出入動中知靜處，

悠然自得不在風，

了盡塵緣留靜照，

破舊音韻賴琴清，

當你沾上了瑜珈，經過一段時間，身體或會收獲良多，但如果你過於控制自己的身體，便不能完全放開，那身體或會變得更差。...所以你要帶點警覺，你必須在箇中體會如何去和自己合作，找出一個適合你自己的方法，因為造成一個姿勢或效果，有好幾百種方法。換句話說，如果一個人有領悟力卻不合作，那麼會是個冗長的過程。相同的道理，在你的脊椎那是身體所有的中心點，通過靜心，你甚至能感知整個身體，某些壓抑的情緒都會感覺得到，壓抑是一種很細微的輕熱或冷度，它就在那裡...當出入息帶動能量體的流動，緩和或消除那份抑壓，他創造出許多在你不知不覺的情況下，一些潛意識突然顯露的情境，因為你的坐姿、走路的樣子、說話的方式、看東西的眼神，每一件事都緊緊相連著潛意識。 如果你留意自己的言行舉止，你就會發現靜心是在不斷調整你的身心和頻率。

心 協

落日掛滿紫霞晚，

一江煙雨北風寒，

天知地知人不知，

欲探天真靜好時，

活著不是必然的事，那麼每天便要活得多一份熱情，多一份寧靜...生命必須是一種冒險，不是欲望，是探索，不是野心勃勃地成為誰，而是去發現自己是誰？回歸的第一個原則就是天真。扔掉你的知識，忘記你的宗教、經文、理論、哲學，你才可再度出生，在淨化你頭腦中一切不為你所知的、所有借來的傳統、文明、知識、扔掉這些東西。再度變得單純，再度變成一個小孩。透過靜心，這個奇蹟將變得可能。靜心將提升你敏感度，一個屬於這個世界的偉大感覺、明白在這世界裡，那白雲、星星、樹林、花草都屬於這個存在，我們是它的一部分，我們是它的心。其次，只要所有的知識垃圾已消除，思想去除，那個巨大的寧靜就會現前。接著你會吃驚這寧靜是唯一生命的協奏曲。

心 絆

鴛鴦離別苦，

似人竟是傷，

敢問鴛鴦説，

片片斷寸腸，

不知不覺你走過有幾次生命的迴轉，每七年的時間，人的身心都會經歷一個危機與轉變，每隔七年，身體所有的細胞會完全更新，一切正如季節的變換。自出生到死亡的那條線上，那不知不覺的生和死在上演。江河經流動到最後會來到海洋，同樣的路徑，你在生命之流中流動著，除了錯過每一個七年生死的迴轉，保持了那不自然，因為你每一次失去了某些東西，有個空隙都存在那裏。但如果你能在一次覺醒中完全明白，對一切都能心存感謝，不分好壞對錯，不只是在對好的事情上學習，連壞事也能從中吸取教訓，從聖者身上學習到，也從罪人身上學習到，兩者對你都是有助益的。無論夏天或冬天，豐衣足食或饑寒交迫，所有的事都在幫助你，只是你那個念轉的堅持，對一切感激都在心，讓那過去和將來都交接在一起，兩個時間都溶在一點，一個處在當下的人，既不受過去所束縛，也不為未來所羈絆，便無掛無礙。

心 中

亂雲掛上百尺絲，

原是飛花白似紙，

風過才知心靜處，

月影山花各自知，

人們不知不覺已被壓抑了自己很多年，強迫變成像一個半機器的自動裝置，只朝向外在尋找...從來都不知道內在世界，當然不是每一個人都能看過或進入，當我告訴他們：「靜靜地坐著。」而他們會問：「我可以念咒語嗎？」真是太可憐了。我為他們感到悲傷，我正在告訴他們要安靜，但是他們要用某種東西填滿他們的寂靜。他們不要變得安靜。人們繼續做各種事情。他們集中精神、他們念咒語、他們斷食。有些人認為靜心者必須斷食。但斷食和靜心一點關係都沒有。斷食會讓你對食物某程度著迷。還有人認為禁慾會幫助他們進入靜心。但事實上，靜心才會帶來某種自然的禁慾。佛陀稱它為「中道」：不要太多也不要太少。他反對斷食，他是經由痛苦的經驗中知道的。他斷食了六年卻無法達成任何事。所以當他說：「要在中間」，他是認真的。不要將它強迫在你自己身上。它是靜心的副產品，因此它無法在靜心之前被強迫去做。它也要在中間，不要太沈溺也不要太拒絕。只要保持平衡。一個平衡的人會更健康、更自在、更放鬆。而當你放鬆，靜心會更容易。

心 驗

橫風吹過白雲邊，

眼下百里少人煙，

誰知此是多情水，

千江月上處處圓，

今天如常進入了「塵世」映院。請大家看看劇本被產生出來的方法。它發生在有與無之間的東西。一個投影機在人類頭腦的後方。心理學稱這個後方為無意識。在無意識中堆積的渴望、激情、制約被持續地投射在頭腦的屏幕上。這個心理的投射如流水每一刻都在繼續，永不停止。如果你帶著意識，作為一個觀照者，它在這個慾望圖片的流動中會忘記了自己。這個是無記的，從這個無知的醒來會發生在頭腦的停止當中。當頭腦欠奉了思想，這屏幕上的圖片流動便停止，只有那時這個觀看者才會記得他自己並且回到他真正的家。在印度某宗派將這個頭腦活動的停止稱為瑜珈。如果這件事被達到了，所有的事就都被達到了...所以作為一個有意識的觀照者，要瞭解頭腦：第一件事是要非常無懼的與頭腦會合；第二件事是不要在頭腦上加上限制或任何條件；第三點是不論想法是甚麼？請不要判斷，不要有好或壞的感覺。你的態度應該只是無差別。要瞭解頭腦的不正常這三點是必要的。然後我們才能談到如何擺脫這些不正常，並且繼續體驗向前。

心 放

朝來風雨任催情，

敲得落花滿地紅，

暗香散下關情處，

惹來蜂蝶採花蕊，

放鬆只是醒著的睡覺。每人需要睡眠的時間都不一樣，因為年齡的差別，一個成熟的人固定也要七八個小時的睡眠，這種情況將會持續，直到他開始變老。身體機能漸漸邁入死亡，舊有的神經漸漸死去，亦沒有新的來代替它們，身體內部的工作減少了，開始對死亡的準備，因此減少了睡眠。問題是人類的生活節奏變得越來越快速，系亂、緊張、接近瘋狂、平常的睡眠是不夠。放鬆引導你進入一個更深的睡覺的領域。如果你能夠每天早晚放鬆半個小時或以上，它將能夠使你深入洞察你自己。讓身體、頭腦和心都能盡快恢復狀態！據哈佛大學與一所醫學院的臨床實驗，經過15年之久的實証，每天持續有35分鐘的靜心者，腦的末端神經細胞將會重生長出，延緩衰老，抗壓和調和情緒！要明白存在本身並不緊張，緊張總是來自於各種頭腦的假設，緊張永遠與未來有關。如果你能覺知地對待當下這個呼吸片刻，你就無法活在緊張之中。

心 熟

一片花流一片飄，

驟看湖面淡薄妝，

流水是否無情物，

風吹酒面有點燙，

熱情是一種能量，也是生命力的泉源，但人們過著一種比較溫溫的生活，他們既不冷也不熱，因此他們保持得很平庸。不論你做什麼，你都要很熱情地去做。如果你唱歌，那麼你就要很熱情地唱；如果你愛，那麼你就要很熱情地愛；如果你畫畫，那麼你就要很熱情地畫，如果你靜心，那麼你就要很熱情地靜心。當有熱情，你就會開始在每一個地方都跟「存在」有接觸。如果你帶著全然的熱情來畫畫，你的畫畫就是靜心，那落筆顏料就是純粹的能量在震動。在那個熱情很全然的時候，自我就消失了。熱情經過蛻變之後就成為慈悲，就如水一百度沸騰的時候才會變成蒸氣。它是熱情的成熟。做任何你在做的事，只是要完全投入，忘掉自我，使你自己完全融解而進入它，那個融解會變成拯救。

心 造

凡是如心即是好，

三分人力七分天，

俗語飽後無珍味，

適可而止便是真，

看看人們都爭著要爬到頂端，這樣你怎麼能夠放鬆？我並不反對工作，工作具有它本身的實用價值，但是只有實用價值，它不能夠成為你生命的所有。食物、衣服和房子是絕對需要的。但是你有用過多少時間停留在你靈魂的土壤上休息。不要把工作變成一種沉溺，要放鬆不需要很多智慧，它是一種簡單的藝術，它非常容易，因為你一生下來就已經知道，它已經存在，它只需要從蟄伏狀態中恢復過來，再度被挑起。有一些簡單的原則必須記住：必須由身體開始。如果你的左右手是繃緊的，那麽你的左腦或右腦也會是緊張的；所以首先要通過你的雙手，它們幾乎就是你頭腦的分支。通過某些運動，如游泳、瑜珈、太極、讓整個身體都放鬆，頭腦就已經有百分之八十放鬆了，因為身體只不過是頭腦的延伸。然後那個在你的頭腦裏面百分之二十的緊張……只要靜心觀照著，那個煙幕就會慢慢消失。一個簡單的事實：唯有當身體某個部位引起疼痛時，如胃痛，你才會覺知到那是你胃的所在。那麼當你完全處於放開來的狀況，你就不再是一個身體。你就會記起隱藏在你身體裏面的另一個新現象，打開你靈性的本質。相反地，當你越放鬆，你就變得越有力量，你的工作將會開始有一種創造力的品質，而不只是在生產。帶著愛，而你將會有很多能量可以去用它。事實上，放開來將工作蛻變成一種創造性的經驗。

心 靜

坐上青雲一回眸，

不知煙霧那是同，

大道無為誰在住，

未離文字已在禪，

35年前的一席話 - 敬愛的大師：徒兒怎樣可以24小時都安然在那自然的呼吸韻律當中....大師的答案是先把早晚1小時的靜心把持好。......「靜心」慢慢帶你走出頭腦，來到基本的源頭……並不是說靜心不懂得使用頭腦的能量，而是如果所有的能量都被使用在頭腦𥚃，你將永遠無法覺知到你的永恆。你將永遠無法嘗到跟整體合而為一的滋味。當能量就在中心脈動，不走到任何地方，它既不在頭腦𥚃，也不在心裡，而就在那個源頭；就在那裡，心可以取得能量，頭腦也可以取得能量的源頭，就在那個源頭裡脈動，那就是「靜心」的意義。這意味著只是坐在那個源頭，而不移到任何地方，將會有一股很大的力量會產生，將能量蛻變成光和愛，蛻變成慈悲和創造力。它可以很多種形式呈現出來，但是首先你必須去學習如何停留在源頭，然後那個源頭將會決定你的潛力是什麼。你可以在源頭休息，然後它將會帶領你到你的潛力所在之處。「靜心」必須成為你永遠的伴侶。比如說，我對你們講話的時候，要完全覺知到我講的話，覺知到我在對你們講話。完全覺知自己的行為。那樣你就可以保持時刻都在靜心。

心 腦

花雨有聲似無聲，

水月浮萍自相連，

文字因緣誰對錯，

只在一念分辨詞，

不管你喜不喜歡，今天在你周圍發生了什麼對與錯的事，起因都是人們根深蒂固的頭腦所為。頭腦總是一個投射者，外在就只是螢光幕，你投射了你自已。如果你感覺到這事情對或不對，或覺得不管什麼來自頭腦都是地獄般的，那就拋棄它。但不要在螢幕上工作 ;  不要繼續塗上顏色和改變它。這是人們唯一的問題，因為你認為你可改變所有事情，重新塗上新的色彩，重新安排，但是如何拋棄你自已。這就是靜心的體驗：給你一個小小的瞥見你自己不是頭腦。即使只有很少的片刻，當頭腦停止了，你仍然會在那裡 !  當頭腦自已停止，就如同不斷耗乾你的排水管停止了。突然地你洋溢著能量。你感覺更多！即使只有一個片刻，你察覺到頭腦不在那裡，你到達了深處真實的核心。這樣的覺知才能讓你拋棄頭腦。否則你如何能理解要拋棄你自已？認同需要先被拋棄，然後頭腦才能被拋棄。

心 滿

年厚日薄終流逝，

此生不惜待何時，

心懷若谷深如海，

不生羽翼可參天，

一旦你從你私人的夢裏出來，它就在那兒，幾個世紀已來，它一直在那兒，一旦你眼睛是清晰的，然後一個突然時刻來到，努力變得無用。僅僅你做了所有你能做的事，你沒有在中間放下它，它只能在終點的盡頭被放下，因為你一直堅持：寂靜發生了。它不是你努力的結果，只是一個發生。當下突然寂靜就在那兒...它的祝福，它的幸福...靈光圍繞著你，圍繞著一切，它彌漫到整個地面和整個天空。靜心無法由人為的努力產生，它以一個波浪到來，接著波浪變成潮汐，它像風暴一樣地來，帶你進入完全的新的真實。故事說，當耶穌在約旦河由施洗約翰授予洗禮時，聖靈像鴿子一樣降臨到他裏面，是的，那的確如此，那和平降臨你...像鴿子一樣振動著翅膀........達到你的心，當那個未知的穿透你，淹沒你。頭腦必須為了再生而停止，知識必須為了知道而停止，你必須消失，你必須讓路，你必須成為空的，然後你才能被充滿。

心 性

不在藍天不在白，

不離文字不在真，

不懂吾生真悟處，

幾次拈花方信真，

很多人通過努力了很多世只為了達到開悟，卻總是失敗。因為我們一生下來就是開悟的，而企圖達到一個已經是的狀態是最荒謬的事情。如果你已經擁有它，你就不能再努力去得到它；只有那些你沒有的東西，那才能通過努力後得到。因為開悟不可能成為一個達成，它是你的本有，但頭腦總是野心勃勃的，當它厭倦了所有對外向性的金錢、權力、聲望時。它變成對開悟，解脫，涅槃，對神充滿了欲望。但是同樣是一種野心，只是本來在外面的目標改變了。現在這目標是在裏面的。但是你的態度，你的方式沒有改變；你依然是那個按老規矩的同一個人。語言不是由開悟的人創造的，而且事實上即使他們想要創造也無法創造它，因為開悟發生在沉默寂靜中。你如何能把那寂靜變成文字？文字只會摧毀那寂靜裏的某種東西。如老子說：真理被斷言的那一刻，它就變成假。沒有方法來傳達真理。但是語言只能被使用，沒有其他方法，所以我們通常只好在語言對於經驗不足的限定條件下來使用它。因此如果有一天，有一個人說：他達成開悟的那一刻，它即不是一個達成也不是他...。

心 腦

醉面相看誰是醉，

好山誰定是好山，

淡中之味方知味，

妄心自知不是真，

為什麼每天都要靜心？因為這是唯一的機會去內在裡面搜尋，去發現原來沒有頭腦。那麼便沒有「怎樣」和「哪裡」的問題了。只有當它發生了你才會明白。你沒有製造它，也無法把它製造出來，它只是一個發生。你無法製造它因為你自己就是個障礙。頭腦本身就是問題，和它的被使用或被濫用無關。而且記住，你無法使用頭腦，直到你知道如何成為沒有頭腦。只有知道如何成為沒有頭腦的人，才有能力使用頭腦，不然，只是頭腦在使用你們。但是頭腦非常聰明，它不斷地在欺騙你。它不斷地說：你在使用我。

心 消

花串柳影掛天庭，

浮生若夢時，

雲本無心建月宮，

玉兔説自然，

人性負面的情緒有很多相連，憤怒，忌妒，羨慕，貪婪，其實所有我們的問題都是微不足道，但是我們卻自我放大了它們，把它們誇大到最大極限。原本他們是一件很不起眼的小事。如果你能夠只是等待並且觀照，你不會感到萬馬奔騰，憂心如焚。如果你能找到一個放鬆點，那就很夠了！只是觀照...它們就會慢慢地離開。它從這一面進入，然後從另一面離開。你只需要一點耐心不要騎在它們上面便好。不要做任何事情支持它或反抗它。這個憤怒跟你演譯過無數一樣的情節，那麼做一件新的事情；你從來不曾做過的，就在當你捲入其中時，你不對抗。這次，就只是看，好像它不屬於你一樣，好像那是別人的憤怒。然後你會大吃一驚，幾秒鐘之內它就消失了。很快你會發現自己臣服在純然的能量中；沒有被用來抗爭、壓抑或生氣。只是觀照，讓這份寧靜灑向你的自性。慢慢地，所有的這些情緒都會消失，不再出現。

心 執

昨日蓬萊昨日仙，

驟然雨晴見彩雲，

咫尺雲山還是遠，

今日念轉又出塵，

出離心代表了甚麼？在佛教裡，出離有很多種含義或解釋，我遇到的很多人都把它理解為遠離人世或躲避在深幽地之意。對於生活在城市裡，每天坐地鐵上班下班的人來說，特別是今天的香港，每天充積著暴亂、對錯、黑白是非，你可能只能在這個動盪的環境裡修...上下班的路上，俗話說有危必有機！但你同樣可以有更多的機會出離，要知道，出離心並不只有一種表現形式。問題是一個念轉的選擇，你必須從所有的執著𥚃出離。當你生氣的時候你應該看一下自己的心，為什麼會生氣。是否因為出現了與你期待相反的東西。你的期待，就是你所執著的東西。在過去對你很重要的一件事，現在是否對你一點都不重要，過去可以輕易激怒你的事，現在你是否已經毫不在乎。如果是的話，那麼你就從這裡出離了。你需要出離的東西很多...很多。而且每個人都不一樣。某程度上就是學懂不再執著過去執著的事或一種習慣，經念轉後那些事就失去了指揮擺布你的能力，你也就獲得了自由。

心 量

何時能覓長生藥，

暫來人世間，

偶來何事了何情，

只在一念間，

很多名人自傳中，他們都有個共通的説明：「平靜可增加創作力」這是談及到第四個身體 - 心智空間。思想進出的狀況，當你吸氣進來時，思想也來到你身上，只有在這樣的片刻裏，原創性的思想會誕生。當你吐氣出去時，那是你無力的片刻，在那樣的片刻裏你無法誕生出任何原創性的思想。有些時候，當某些原創性的思想在那裏時，呼吸甚至會暫停。當原創性思想誕生、呼吸會隨之暫停的狀況，這是靜止的一刻，因為離開了思想中，它是在消失，這是量子跳躍的意思，是你在自己的內在找不到一個能夠跳的你，也找不到一個地方或方法可以讓你跳，你是徹底地與過去斷絶。那麼新的面貌才會被創造！因為頭腦一直只是不斷延續過去的你...假如你能夠了解認知過去什麼也不是 - 只是思考。那麼在剎那間一陣巨大的空無會在你內在升起，深邃幽僻。沒有你，沒有人在裡面，這正是佛陀說的無我，沒有自我。當你找不到自己的那刻，量子跳躍發生了，創意發生了。

心 磁

繁花落盡葉成叢，

此色經年別，

仙凡兩路去難留，

此光去又來，

從二維走進三維...為什麼有時候你充滿能量的，下一刻你變得好像又無力；或是這一個片刻你是充滿希望自信，下個片刻你變得毫無希望；失去了信心。因為有時候磁力來到你身上，又離開了。這種情況不斷地反復變化著，就像白天與黑夜不斷地迴轉。磁性力量來來去去的狀況與你的呼吸是相對應的。那就是為什麼當你需要進行某種困難的事情時，你常常會屏住呼吸。比如說，你要搬動一件較重的物體，你沒有辦法在吐氣的時候把它搬起來，但是當你把氣吸進來，或是當你屏住這口氣時，你可以搬動它。這是呼吸與你第三個身體中的現象彼此在呼應著。所以當空氣吸進來的時候……如果此刻你和對方正對持在柔道中，你能明瞭其中的秘密，若你能掌握這一刻，就可以擊倒一個比你強壯的人。因為當對手在呼氣的時候，磁性力量離開他時，他註定是比較虛軟無力的。第三個身體生活在磁力的三維領域中，那就像是空氣一樣；磁性力量圍繞在我們周圍，你把它們吸進來，又吐出去。如果你能觀照覺知到這些磁性力量來去和積存，那麼你既不是強者，也不會是弱者。你是已超越這兩者的必然。

心 示

愛花人懂栽花術，

尋芳未遇真，

空隨芳菲尋蝶影，

夜冷不逢時，

如果你一直生活在你內在最低的層面上，那會是只有食物，性和慾求。然後，你的能量如果不是透過左右脈流動，不透過內在的陰陽通道來調和。你自己就會一直在分裂，你會不斷地往外尋找，你會不斷地需要依賴別人。從恆常的靜心中，當你自己的能量在內在相逢之後，那也是當左脈與右脈消失進入中脈的時候，你會感到靜止在激動，那是永恆的悸動。這份沒有的終點，一直保持在住處就是最深的存在。曾經有些愚蠢的人試著去支解人類的身體，就為了尋找左脈、右脈和中脈的位置，而他們什麼都沒找到。因為，這些都只是一種象徵，是一種標記而已。它們只是你的原始流動能量，這能量必須被激活，然後重組。要讓自己保持是流動的，感受那些暗示，然後踏上你的朝聖之旅。能量就像是一隻蜷縮起來的蛇，當它能伸展開始便往上移，那是一種無與倫比的經驗。每當它碰觸到更高一層身體時，你會擁有愈來愈自在的經驗。

心 足

萬重雲水繞過山，

孤身走我路，

美酒如刀解錯愛，

獨步花前醉，

試著對自己多一點了解。因為內裹有某種既定事情潛藏了很久的徵象。就好像食物，它一直都是愛的替代品。沒有愛的人或錯過愛的生活，某情況下會開始吃得更多。就好像嬰兒出生時，他的第一份愛與第一份食物是來自母親。所以食物與愛之間有一種深度的連結；事實上，先是食物，然後愛跟著發生。首先嬰兒吸允著母親，然後慢慢地認知母親不只是食物，她也是愛。這當然對某種既定的成長是必然的。這也是所有動物的自然原始語言。一切初生時都是飢餓的；食物是立即的需要。愛要晚一點也可；一個人一生中沒有愛也能夠存活，但卻不能沒有食物。那就是真正落在潛意識的問題！有些人在某處錯失了愛的生活，所以會吃很多，那是一種代替品，不斷用食物填補自己，讓內在毫無空間。因為你永遠都是食物的主人。但在愛之中，你就不一定是主角，因為你不再獨立，也許會產生恐懼。如果你要愛，那麼自我就得被丟掉。你注意過嗎？一般人當快樂的時候會比你難過的時候會吃得少。因為一個快樂的人感到比較滿足，一個不快樂的人卻不斷地把食物丟進肚裡。

心 謬

空山不見氣在流，

洞天在心間，

幽徑深深不見人，

卻聞人語唱，

每天去接觸你的意識吧，它是扣上心智體之外的能量，籍由這份力量，一切遮蔽光芒的掩蓋就慢慢被掃除。一旦你開始覺知到你不只是頭腦，你是觀照。在頭腦的狀態下，你知道思想的想像、概念都只是來去的事物，只是你意識中的浮萍，你就懂得馬上與它們分開。知道自己不只是一個身體的人，不論身體是怎樣，他明瞭自己就是那個無限。藉著界限去連接無限...那就恆常去實踐靜心，讓你自己能認知掌控那五大元素。科學已朝著這個方向前進，世上所有土、風、火等元素皆來自於空無。特別是物理學家已經同意物質是來自於空無。物理學家愈是深入物質之中，就愈發現沒有所謂的物質。五十年前，當科學家發現量子、電子微粒時，發現它以一種非常荒謬的方式在移動著，簡直像個禪師一樣，有時不可思議而荒謬……它看起來像是波段，有時看起來又像是微粒。這表示它是一個點，又同時是一道線。量子、電子微粒同時以兩種方式在移動著。這在人類意識上是極為關鍵的一刻。最後科學家只能做出這樣的結論：一切事物都誕生於空無，一切事物也都消失進入空無中。物質、非物質，彼此不斷地轉換著。物質變成非物質，非物質變成物質。生變成死，死變成生；愛變成恨，恨變成愛。所有的兩極都不斷地變化著。如果你開始瞭解你所觀照的真實本質，你能夠專注體驗到這狀態，帶入任何物質轉變之中。這就是整個存在的法則，當你充滿渴望時，你會一直是無能、匱乏的。而當你不再渴望時，你開始擁有無限的潛能。當你不再慾求的時候，所有一切都會在那裏；當你充滿慾求時，你什麼都沒有。

心 合

兩枝梨花那邊香，

舊雪未消新雪嘗，

不知浮雲幾時過，

敝月方可照地堂，

人們當遇到了失去掌握的中心，根植的傳統好像被拔除，那個過去意義煙燒雲散。就會出現一個危機。在這樣的機會當中，看你的因緣，如果你遇到暴力或傷害有可能會轉變成詛咒或激動。如果你夠幸運能夠接近像佛陀這種人的話，也可能因此對未知無比的敞開，你的生命將會被蛻變。那些依然著根在傳統的人，他們以為已知道什麼是對或錯。可是他們絕對遇不到佛陀。他們會繼續過著他們千篇一律、沒有生命力的生活。他們會繼續著前世所做過的事情。幾世紀以來他們就是這麼遵循著一個別人已經踩過的軌道。他們會覺得有確定性；已經有這麼多人走過它。但當你來到內在並且開始走向未知時，沒有高速、沒有痕跡。你必須走出自己的道路，你找不到舖設好的路。只是一個具冒險性，有無數個坑洞的朝聖之旅；這個旅程讓你每一天都得面對越來越多的危險，可是卻能夠把你帶到人類意識的頂峰。當你進入一個美妙的空間裡。如果好與壞都不存在……所有的區分都沒有意義；是就是，不是就不是。當你開始了解到所有好與壞的詭計，開始知道那是社會加工的東西……當然他們是功利主義，在你跟人們在一起時，記著！對他們來說好壞之分依然存在。敬重他們以及他們的夢。你沒有必要打擾任何人的夢。不選擇就是選擇神智清明，不選擇是明智的，因為沒有外在的分裂你的內在怎麼會被分割呢？內在與外在同在，你才變成了個體。這就是個體性的過程。沒有什麼是好的，也沒有什麼是壞的。當這件事情在你的意識中開始有所領悟，突然間你就是整合的，所有的片斷都消失在一個統合裡。你是清晰且歸於中心。

心 亮

一夜之間城就冷，

北風加點寒，

繁華虛弱如夢碎，

雪上加點霜，

這是一個非常奇怪的世界，某些基本東西已走岔了。不應該如此的；當你平靜和快樂時，人們卻開始忌妒你，不再對你友善。他們覺得你有些東西已經跟他們不一樣。你為什麼會這樣安心呢？所以幾個世紀下來，人們學會了一種微妙的手法：壓抑快樂，表現悲苦。那已經變成我們的第二個人為的自然。人們口邊總掛著要往極樂世界，那麼你必須學會怎樣尊敬當下的平靜和快樂，並且學習給快樂的人更多的關注。這是對人們的一種服務。不要過於同情受苦的人。如果有人不幸，協助他們，但是不要同情。不要讓他們覺得不幸是值得的東西。你只是把他帶離悲苦....好好的守著那個已經吸收進來的火焰，這個火焰廿五個世紀以來一直繞著地球四處漫遊，他不斷去尋找一個識緣的人。如果你們能看見我眼睛裡的那點光、這是你們內在同樣燃燒著這種寧靜的火。你們必須攜帶著這個火種，傳遍地球，去分享，用眼睛點亮眼睛，用心靈點燃心靈，用生命去感動生命，讓人們離苦得樂。

心 髓

月路從何登天界，

身掛浪花幾時還，

浮游遠望彼岸遠，

雲向蒼茫深深行，

當你深入靜心，出入的空氣如息止著，藉由專注在第三眼的位置，突然間你就能看見呼吸中不是空氣的部分，而是空氣裏的精華！如果你能覺知到空氣裏這本質，你就來到一個跳躍與突破能夠發生的點。你會發現自己並不只是在呼吸空氣。從科學的角度空氣是由氧、氫和其他氣體結合成的。事實上，空氣只是一種乘載工具，除了以上的物質之外，這媒介還帶著一種非物質的生命能量。現代科學還無法在空氣裏找到這「精髓」，但有些研究者已經感覺到一些奧妙的事情。我們並不只是在呼吸空氣，它帶著一些非物質性的東西在精微地流動著。有時它對我們的影響可以被感覺出來。當你與一個非常平靜的人在一起時，你會覺得自己裡面會慢慢升起一份靜止的喜悅。如果你是與一個病得很重的人在一起，你會覺得像被吸乾一樣，然而當你是一個人站在清晨的天空下或在大自然中，你會突然感覺到那股生命力。這精髓除了用來滋養自身，便是增強你與其他身體的橋樑。事實上，每個人都需要這樣一個特定靜止的空間來成長。如果生活中沒有這樣的空間，你的精髓就會較容易被吸走。如果你能進入三摩地，那怕是真空狀態，那精髓還可以讓你存活數百年之久！

心 擾

滴滴答答四時同，

只緣生在此山中，

煙霞風雨入時無，

夕陽灣月一刻終，

當你聽到時鐘的滴答聲，這意味著你又回到這世上 ，活在這沒完沒了的時間長廊，如果你把時鐘折開，想從裏面找出滴答聲從何而來，你卻找不到。因為它只是副產品，從某些零件的組成共同產生的音聲。就如「自我」這副產品，由五個元素所組成，佛説這五藴皆空。這個「我」就是如是，這個滴答聲本身是空的，裡面空無一物。如果你試圖要在其中找到任何實體，卻找不到。這是佛陀一個最深的直觀與洞見：生命是空無，也是豐盛的，但我們對此一無所知。我們必須從空無移向豐盛。從這個狀態看，那個豐盛看起來也是空的，富有的看起來像乞丐、博學者看起來也是愚蠢無知。請帶著愛與同感來靜心冥想這些經文，不要用邏輯、理性、去理解他...這樣讀經文只會扼殺了它們的精神。不要分析他們，試著以其本然的樣子領悟，不要讓你的意念進入，它會、被干擾。如果你不用頭腦意念看這個經文，你將會非常清澈。