心 性

花影叮嚀橫照月，

軟風吹過天涯心，

窗下落葉封幽徑，

化作春泥秒無聲，

當你身懷音樂，它既不來自自我，也不來自樂器。這音樂屬於存在，而樂器屬於你。你就是樂器，連接整個龐大的宇宙音樂。人們最多只能算是一條管道。也許你看不見我的樂器的原因，因為你看不見你自己。當我在誰身上演奏音樂的時候，他就聽到我的聲音，也聽到了我寂靜的叮嚀，自然而然地，他也感覺有音樂被環繞著，那音樂是他的自然反應，是他的愛和信任的回音。假若你曾飲吮當下、珍惜此時此刻。面孔曾變換，世代曾變遷，我們有辦法認出誰是自己人- 透過他們的眼睛，透過他們的神情，通過他們的存在性質。假若你信奉本身就是歌。無論我們在哪裡，都一定能通過這種存在方式認出彼此。

心 行

片片梨花飄來倦，

段段情深藕絲風，

忽看蓓蕾再初現，

還望花腮煙雨中，

我們必須讓生死相遇、讓正負相攜。實際上，缺少了負，正無法存在；沒有壞，好也活不了；死亡什麼也不是，它只是生命走到了盡頭；靜與聲是同一現象的二元體。真正來說男人和女人其實都是合一的，只有放下頭腦，在靜心中無念下、在存在的經驗𥚃，這樣才會發生……直到有一天，這世界需終繼而成為「一」。沒有護照的需要、沒有簽證的需要，我們成為世界公民，自由出入。沒有了對立、沒有彼此。這地球是我們的行星，我們該有任來任往的權利。

心 體

一點真心能化蝶，

夜約曇花惜秋心，

散手微風輕動竹，

人面似花送衷情，

風在動，河在流，雲在飄，你不能夠問為什麼。它們都是存在的一部份。但頭腦會問，它對每一件事都想要知道為什麼，這是頭腦的通病，除非能夠給它一個最終的答案，但是不可能有最終的答案。這一直都是很多哲學家整個荒謬的努力：為什麼有這個世界？為什麼有神存在。所以第一件要瞭解的事就是這個一直在問「為什麼」的頭腦品質。它就好像細胞在分裂，問題生生不息！因為我們以為知道一樣東西的答案後，你就變成了它的主人，那麽這個東西就可以被操縱，然後那個東西就不是一個奧秘。你就不會有驚奇。但生命是永恆的現在，我們一直都是在此時此地永遠以不同的形狀，不同的形式，不同的情況一直存在著。個人只是虛構的東西，生命並不是分開的，這個一體必須被感覺到。一旦你能夠感覺到這個一體，時間就消失了，空間就變得沒有意義，突然間你就從時間和空間被移開，你只是存在，如風，如水，如雲。

心 持

清清山泉水，

靜靜煙雲散，

飄飄何所以，

見見不在時，

靜心...靜靜地坐著，只是開始看著自己的呼吸，感覺呼吸的存在，當吸氣進來時，這是第一個觀照點；然後，吸進來的氣到了某個時刻短暫停下來，這是第二個觀照的點；接下來，放鬆氣轉為呼出去，這是第三個觀照的點；等氣完全呼盡時，在它短暫停止的時候，這是第四個觀照的點。然後收復，吸氣又再度開始……這就是呼吸的迴圈。假如你能夠觀照這全部的四個點，你將會發現這個小小的過程中所產生的奇跡感到驚歎...怎麼頭腦竟然不在了。但一開始你連一分鐘都沒辦法保持觀照，這六十秒中，你會陷入茫然許多次，完全忘記觀照這件事，你被某個念頭帶到遠方，然後突然間你想起來……發現已經過了十秒鐘，你有十秒鐘的時間沒有在觀照。但當你能恆常掌持這俱雅的秘密...沒有任何目的，只是純粹為了存在的喜悅、為了活著的呼吸。

心 題

一天白雲一底藍，

一卷雲舒一卷生，

自是心牽情難改，

緣來無法不相思，

生命裏的溶解！問題總是圍繞著我們，即使你在某種程度解決了一個，隨之而來的問題又產生。好像你無法阻止緣份發生。直到你到達了一個觀照上的深度了解。這奧秘是幾世紀以來在東方朝往內在的求道者所發現的一把鑰匙：不需要解決任何生命問題。你只是看著它，只是看就夠了；問題便自動消失了。我所說的是有關生命問題。比如說，你覺得忌妒或生氣；覺得某種程度的無意義，不知怎樣總覺得很沉重；不再感覺生命是充滿活力的。這些就是生命問題，它們是因為你混沌的頭腦所生。因為混濁是問題產生的源頭，而清晰使問題瓦解。如果你是清晰的，如果你可以看得清楚，問題將隨之而逝。以上所指的不是機械問題，電腦壞了就要去修理。

心 識

人間閒愁已難解，

莫借東風催落花，

葉本知秋來染黃，

清溪橫流琉璃身，

真理的永恆不變，若以語言的方式去傳達這不變卻並不容易，唯有在明瞭了我們自己是誰之後，我們才會更加明瞭他人...借由呼吸對自己產生更多認識時，一切才有意義。 呼吸是將你跟身體聯繫在一起的那根線。如果將你的呼吸拿走，你和你的身體就馬上瓦解。在你經歷著各種不同層面的思想和情感時，你的呼吸也會以不同類型的模式而呈現。你有沒有注意過在你自己身上這樣的發生，當你處於悲傷中、憤怒中、平靜中，你的呼吸都會不一樣。基於這一現象，反其道而行之，就是用靜心的科學來調識，如果通過有意識地採取某一種方式進行呼吸，並必須在體驗層面上被了解，一旦你意識到這一點，生命就會變得非常不一樣的。感恩呼吸！

心 轉

淡淡雲煙繞月游，

山風回幽徑，

飄飄浮萍碰著柳，

聚散兩含情，

人誰都不跟隨，卻不知不覺跟著煩惱轉。一天廿四小時當中，有幾秒鐘自身心都是愉快清明的？維摩經上講：煩惱即菩提。把煩惱轉過來就是菩提。人們的煩惱大多數是因為其它某個人，他的煩惱是因為你，周圍的每樣東西都是你創造出來的，都是你投射的，然後你變得害怕、驚嚇，而且努力去防衛，然後就產生痛苦、挫折、從靜心中更能發現自己在煩惱中，知道不對，立刻警覺，這一轉，當下就是菩提。 感謝惱的刺激，引起我們的覺醒。