心 安

計人心惆悵，

算人心不安，

欣然來接住，

人隨心步安，

人世間認為的大福報，就是錢財，壽命長，兒女好，樣樣都好，好得沒有再好吧...可是，過去心不可得，未來心不可得，人都想把明知道抓不住的現實世界拼命抓住。要知福報是有窮盡的，每個人的光榮就像一支手電筒，希望一輩子發亮是不可能的。你能做到隨遇而安，就是安與住的能力。但人為甚麼不能做到隨遇而安，因為人不滿足自己、不滿足現狀，永遠在追求一個莫名其妙的東西。理由多的是，追求事業、權力、愛情....但如果一個人碰到煩惱、痛苦、逆境的時候都丟不開，說他碰到好事能丟開嗎？那是不可能的。佛說，世間的福德再多，也不過是彈指之間就過去了。如果你沒有證到了空性，真的清淨來了，你也不會去享受。自性的清淨無為，大智慧的成就，才算是真福報。真福報那麼難求嗎？非常容易！可是人都是要自找煩惱。

心 升

日光浮來花影動，

一半落花一半開，

倚風送上彩霞會，

一榻紫雲一榻紅，

今天化身變成你的影子，靜靜地跟隨著，一個寧靜的影子，只是看著你，只是看著就是一種祝福，注意看著每一件事發生，不下任何判斷。因為每一個判斷都是錯的，因為整個世界是深深結合為一體，除非你瞭解全部，你才能瞭解部分。每一件事都有關連，現在連結著過去也連結著將來、連結著永恆。前和後將發生的事都息息相關，你如何能判斷他的對錯，因為當你判斷，你就退縮、停止而不再開花。不判斷是偉大勇敢的行為，因為我們的頭腦總是熱切的想去判斷；說好與壞或是與非。如果你能逃出頭腦的控制，內在才能成長。明白這一步向終極旅程並不容易。應該把它當成基本點，因為在你知道它之前，你的理智已經開始判斷了，但只要你逐漸嘗試，會有微妙的覺知升起....到最後你才可以丟棄你的判斷。

心 真

浮生似假還是真，

世外桃園那裹尋，

何時登上靈霄閣，

細看假人説真真，

蘇東坡有一首詩說：「書到今生讀已遲」。意思是説這一輩子的書除了是為今世所用，也是為來生而讀的。因為開悟的時侯，過去多生多世讀的書都會搬出來，就是因為般若智慧都出來了，這必須要有定力。我們大家都讀過書，都認得字，可是很少有人變成真正的文學家；因為優美的句子出不來，有些人出語成章，話一講出來就是文章，每一句話都很優美，很漂亮，因為他除了有文學的境界，還有般若的體重。背後他賦與文字生命。像真理它並不是什麼特別的東西。也不是一個假設，真理不是一個教條，不是甚麼宗教的，真理既不是我的，也不是你的，真理不屬於任何人，但是每一個人都屬於真理，真理的意思就是那個是的。它來自一個拉丁文的字根（vera）that which is ...沒有被解釋的。一旦解釋介入，那麼你所知道的是實體，而不是真理，那就是真理和實體之間的差別，實體是經過解釋的真理。

心 嘗

幾時月白掛窗前，

不理花影動，

歲月去知默是禪，

不覺已十年，

如果沒有食物，一個人可能活三個月，但如果沒有睡覺，那三個星期裡你就會有發瘋的可能。因為在白天，你是警覺的；在晚上會自然就放鬆，能量經過了一段時間的休息便再度充滿朝氣。因此在早上它們再會變得更充滿活力。所以你必須休息，同樣的事也會發生在靜心中，你完全覺知了一些時候，再由高進入低俗，所以覺知消失了也沒有什麼不對的，經過不覺知，覺知會再次出現，就這樣周而復始，如果你能享受兩者，你就會變成第三者，這也是正要了解的關鍵，這意味著你既不是覺知，也不是不覺知，你是享受這兩者的人，有著某種超越的東西進入了。某程度，這才是真正的觀照。此刻你享受快樂，也能夠享受悲傷，那麼你就兩者都不是。首先你體驗到「快樂」就像山上的一條溪流永遠不可能很深。就像一個從來不曾深度悲傷過的人，他只停留在膚淺的表面。「悲傷」就像一個漆黑的夜晚，比較深邃，像溪流來到了平原，它就會變得很深，如果你享受到這悲傷，你會發現它有它自身的美麗。我們必須去體驗這種經驗，以另一種美好的方式生活在地球上，他們品嘗到不一樣的喜怒哀樂。

心 獻

黃葉零落滿幽徑，

竹葉隨搖對岸風，

色漾琉璃秋池雨，

心思安在呼吸中，

靜坐中注意在吸進來的氣在它轉向時有一個聯結點，呼出去的氣在它轉向時有另一個聯結點。如果在這兩個轉折處上面可作出一個微小的不同，更確切地說，僅加上一個條件：懷著奉獻、愛和信任之心，於是整個技巧就變得不一樣了。人們能夠以某人對象去奉獻，或對耶穌、佛祖你能夠奉獻。但你要怎麼對你自己，怎樣對這呼吸的轉接點去奉獻呢？此現象似乎完全與奉獻無關。然而那依情況而定...當你承認自己的身體是神性的殿堂或廟宇，一座神性聖潔的住所，當你吸氣進來的時候，那在吸氣的並不只有你，還有在你裡面的神性。你在吃東西，你在移動或行走時····要這樣子來看：這不是你，而是神性在你裡面移動著。於是整件事情就變成絕對的奉獻與虔誠。

心 越

對岸煙波漸迷離，

遙憶清清水，

相見時難說亦難，

自不能相見，

今天的資訉發達，那些知識卻幫不了多少忙。要明白只有覺知內在本體才能成為到達彼岸的載具。人們可以繼續思考、累積資訊，但是那些只不過是紙船而已，無法幫助你到達彼岸。如果你繼續留在岸上談論它而不去航行，那你可時體驗到坐紙船滅頂的一刻。當我們累積知識之時，內在絲毫沒有改變。資訊就像四周聚集的灰塵沾滿鏡面：鏡面如是的失去它映照的本質。你的意識依舊。事實上當灰塵越厚，它變得更糟，意識能夠反映的就越來越少、越來越少...你知道的越多，你覺知的就越少。

心 神

天風生焰焰，

火德催紅紅，

生死復一線，

金剛鳳凰身，

如果要説金剛經的含義，它就像雷一樣地能切割出完美的智慧。如果你允許的話，它就能夠像雷一樣地來切割你，先砍掉你的頭，殺掉你，然後幫助你再生。一個佛必須是身兼兩者，一個謀殺者和一個母親。在一方面，他必須把你殺掉，而在另外一方面，他必須將新的本質給你，好讓你的意識非常地在進化。唯有當那個舊的燒盡，新的生命才能從舊有的灰燼裡誕生出來。人是一隻鳳凰。神秘的鳳凰鳥並非只是一個神話，它是一個隱喻，它代表人，那只鳳凰除了在人裏面之外沒有地方可以存在，人必須先死，才能夠再生。自我必須死掉，真實的本性才能夠浮現，那就是這部經的意義，它能夠在一擊之間就摧毀你，它是佛陀最偉大的講道之一，要融入它，你才會發現生命就是神，生命和神並不是對立的，它們甚至是分不開的，它們並不是不同的東西，它們是同一個真實存在的兩個名字。