心 火

荷花滿滿池心冷，

寥寥一水流，

月明身在獨影中，

何處話相逢，

壓抑不是解決問題之道，因為所有那些你曾經壓抑過的東西都在等待機會再現，它們只是暫時停止走進無意識罷了，它們在任何時間都會再度回來，任何的刺激都足以使它們浮升到表面上，壓抑是一種遠比放縱更糟糕的枷鎖，注意看這兩者之間的差別：放縱註定會讓你感到厭煩、無聊，你遲早會開始思考要如何才能永遠地擺脫它。但是壓抑會使慾望保持活躍。因為你還沒有真正放下它，所以那個東西的吸引力仍然在持續，誘惑仍然在持續，它埋藏在深處等待。某方面說來，放縱的人比壓抑的人正常，放縱至少還是自然的，要從比較低層的自然走向較高層次的自然來得容易，但是要從不自然走向高層次的自然卻是非常困難，佛陀將最終的真理稱為最終的自然。他說這也是最終的法則：純粹的意識。因此如果一定要選擇的話，寧可選擇放縱也不要選擇壓抑。最好的狀況就是不要選擇，保持無選擇，只要做一個觀照者，去看你的本能、慾望，而不要與之認同，也不必贊成或反對。最好的情況就是做一個觀照者，因為在觀照之火下，所有的慾望都會被燒掉，而是慾望的種子本身就被燒掉了。變成一個無慾望種子的人。

心 窗

天空無所隔，

只待一度門，

徘徊花前説，

風似送人香，

在生和死之間只有呼吸是持續不斷在串流著，在這之間，每件事都在改變，只有人還必需要呼吸。只要有任何片刻，你沒有了呼吸，你就完了...但有一件事你必須了解，呼吸不只連結到身體，它也是你和宇宙間的橋樑。身體是宇宙來到你身上的部份，呼吸是你對接的關囗。因此，呼吸就成為很重要…如果你隨順著呼吸做一些事，你便會突然間回到當下，也會到達生命的源頭，甚至你便可以超越時間與空間。你可以活在這個塵世而同時超脫它。只要了解呼吸的另一端。當它移動到宇宙，移向無體或由無體移向身體。如果我們可以覺知到橋另一端，突然間你就會被轉變，你會轉換到一個不同的層面。我們從來沒有覺知呼吸過程中的一些特定的點，人們不斷研究探索深遂的太空，人們登上了月球，乘坐穿梭機由地球到太空，人們想要到達更遠的地方，但是人們還尚未學習覺知到距離生命最近的部分，只要你懂得，那特定的點就是通往宇宙的窗口。

心 養

雨裏花枝如沐浴，

幽徑草萋萋，

浮雲卷敝空中月，

疊山水溶溶，

慢慢的放開來，靜靜的放鬆，這意味著你開始以一種神智比較健全的方式去生活，你不再瘋狂地追逐金錢，不再一直繼續工作，工作只是為物質上的需要，但放開來是為了心靈所需的必須，但是大多數的人都完全抑制了心靈的成長。放開來是一個最美的空間，你只是存在，什麽事也不做，靜靜地坐著，草木就自己成長，你只是享受那鳥語花香。你不需要做任何事來經驗存在，只是停止作為，你必須處於一種完全不被佔據的狀態，沒有緊張，沒有煩惱。在這種平靜的狀態下，你會融入那大自然的力量。你會突然覺知到太陽的美。有無數的人從來沒有享受過日出和日落，他們沒有足夠的心力去欣賞...他們一直在工作和生產，卻忘記了心靈要滋養。

心 該

過去如不見現前，

未來亦如是，

此刻相逢各未知，

問君心記取，

今天你站在那裡？如果你站在一棵大樹下面等人。你看得見那條路也有一定的限度。只可能往左右看見200米遠的視線，路就開始消失了。若另一個的你坐在樹頂上。他就能看得更遠。他可以朝左右方向看1英里遠。此刻朋友出現了，對坐在樹頂上的你來說。他就已經變成現在了，但是對在樹下的你，他仍然是一個未來，當他還沒有出現在你視線範圍內他不會成為現在。他是未來。所以過去、未來和現在是相對的；它取決於你此刻的高度和你的位置。在所有時間的三個時態裡，因為處身的高度。有些人可以從一頭看到另一頭。對他來說，沒有什麼是隱藏的。所以，無論你認為什麼是過去，對他來說仍然是現有，無論你認為什麼是未來，對他來說也是現在。你可以成為某個高度和位置，那取決於你在深入靜心當中的深度，當頭腦不再被牽扯進來。剛開始的時候，頭腦繼續運作，但漸漸地，當你不聽它的時候，它就會停止嘮叨。看見沒有人理它，它就停止了。而你就看得更清楚甚麼是應該不應該。

心 半

誰與最深在相逢，

咫尺與天涯，

水怎生月在低頭，

有賴水波平，

在過去，登陸月球曾經是一個象徵，象徵著那所有不可能實現的事物，但現在的今天，人們就好像只要通過「時間」就再沒有任何阻礙了。時間是最深奧的難題之一，你要設法理解它。時間是相對的；這是首先需要理解的事情，但它不是絕對的。對整個存在來說，沒有時間，因為它不能從一點移到另一點；兩點都在它的裏面。它包含一切：過去、現在、未來。如果它不是早就包含未來的話，未來怎麼可能存在呢？整體不能在時間裏移動，因為它也包含時間。時間是它的存在的一部分。所以我們說整體活在永恆裏；永恆意味著沒有時間，它的裏面沒有時間，沒有過去、沒有未來、只有每一個當下。如果你過一種完全覺醒的生活，突然間，你就活在永恒裏、活在沒有時間裏。如果你過一種分裂的生活，一種半睡半醒地活著，或者幾乎要睡著了，那麼你就活在時間裏。

心 離

向前不信有盡頭，

楓葉帶聲離，

迴看忽覺自己身，

山邊未見花，

世上有無數靜心方法；方法的非本質部份也許都不同，但是每種方法的中心點都是放鬆去觀照。因此可以告訴你們，世界上只有一種靜心而那就是放鬆去觀照的藝術。那就是你存在的整個轉變關口，不論你正在做什麼，靜心一直繼續。它不是某種必須分開來做的事；你在和別人說話，你也在觀照著自己在和別人說話。所以有三個人：你正在說，别人在聽，還有一個人在後面看著，而那是你的真實的我。和它保持持續的接觸就是靜心。所以不論你做什麼都沒關係，你只要和你的觀照保持接觸。這不需要你變成一個任何教派的信徒，這件事可以由無神論者、共產主義者、任何人來做，因為它不需任何的主義、任何的信仰系統。它只是一種慢慢向內移動的科學方法。當你達到你的最內在核心、那個颱風眼的中心時那一點會出現。這就是所有靜心方法中的最基本要素-放鬆去觀照的力量。一種疏離的你，有一點點距離、有一點點離開，看著你自己正在活著。

心 照

橫風亂碎影，

一葉便知秋，

看看今夜月，

未便照如來，

一般知識帶著真理的碎片，但是它們從不完整的。只有那些曾深入到最深處自己的人，才知道那智慧不是來自於心，而是來自於那空性。知道慈悲的人、有愛的人，擁有某種不是知識的智慧，那種洞見，某種無法被教導的直覺。他們可以看見事物、感覺事物。他們對於頭腦不需要的事物很敏感。但是他們知道這個空性，有一種清澈、一種透明出現，可以看到你理智上無法推斷的事物。更完整地應該說：「空之心的智慧。」這個心，不是說那個血液抽送系統。你的心跳無法產生任何智慧。事實上，我們在談論丟掉所有頭腦的內含物。然後，沒有頭腦變成了你的空性，那不是一個生理學的東西。那是當你沒沒有偏見、知識、任何內含物。只有純粹、單純的寧靜，這個沒有頭腦可以稱為空之心或沒有頭腦的智慧，它們是相同的。當你處於深深的靜心中，你感覺到一種你不知道的歡樂，一個稱做觀照的新主人，它將會二十四小時跟著你。由於這個觀照，無論你做任何事，都有著它的智慧。無論你做的任何事，都顯示出一種清澈、純粹、自發性和優雅。