心 覺

今夕明夕本相同，

只在覺與知，

今生來世又相逢，

一切在心間，

在這娑婆世界裡，大部分的人都活在不同的奴役當中，離不開聞、名、利、養、情，看看這各式各樣的奴役，就像一個有保障的籠子。籠子裏的鳥不需要擔心食物、敵人、季節變化，但是它必須賣掉它的自由以取得所有這些保障。一旦你願意某種決定，事情馬上會開始發生，因為人的內在力量是無限大或是無限小的。不論我們在表面上看起來如何，我們本質的最深源頭是不受限制、無限的。唯一限制你的是頭腦的條件分別。所以一旦你開始以神聖的觀點思考，你就會開始變成神聖的，別的事情都不需要了。你只須創造一個關於自己的創造力的氣候，每一個當下不代表是時間，安住在生命每一個重疊是沒有過去和未來的，是通過恆持修証、靜心可達到的一種狀態。換句話說，當下是沒有時間，時間流過於生命，只有頭腦出現時，時間才被分別認可的發生，「覺」從來都沒有動，只是你在不斷經歷演變當中，這個「覺」才是你，變的不是，先修這一步！加上布施、持戒、忍辱的輔助加持，你才能安住在這覺知。

心 証

華髮不知可日增，

抽得紅葉空剩枝，

不待傷風空冷落，

然後才知空有時，

人生的路上，如果你願意，讓心靈承擔起自己的責任，讓身體成為神聖的道場。平常人們都處於散亂中，打妄想或昏沉的狀態；定是身體的一種了了分明的狀態，呼吸也在調均，或者是止於一念，這樣才能夠導致你的氣脈很清凈，其中通過這個狀態，人們才能夠把自己情緒的起伏看得更清楚。慢慢看透時，氣脈也在轉化中，就是恆持的去維持這個定，就會有一定的影響！因為你越靜，越能夠看清楚自己執著在那裡。如果如如不動久了，還會轉化的；身心的氣脈就會澄清，開悟的機率就較大。初學禪定的人，吃七八分飽便可，少吃暈，吃清一點，氣脈就易理多一點；我們都是以這載體的點點滴滴去調，開悟了，在某種特定狀態下，就突然體証了這麼一個空性！但還是帶有習氣、欲望，一步一步的再出離修正，了了分明那真實是那樣，原來自己一直都是個三維投影，自己的習氣，欲望還未完全消丟，就繼續去証得。一個是開悟見性、繼而証入空性，也不過如此。

心 透

等量紅塵等量業，

掛處常疑分別心，

修為功課如常事，

琉璃為身月為燈，

如果你能在當處發生，當處滅盡，就在每一個處中了結，這兒便不存在空間，其大無外，其小無內；只有空性是最真實的，在三維所有生滅相都是假的，如果三維只是個投影，那你去探討它有甚麼意義？如果在你的意識層面裡生滅是不存在的話，那是不是這生滅就是空性…但眼睛的局限性，因為沒有圓通，還看到他的生滅相，如果在你見地裡生滅是不存在的話，你便了知佛說生滅只是個幻影，這就是曼陀羅最後演化的意思！曼陀羅的圓心，就是人們的中心，而延伸出的圓周，則是人如何向世界展現自己的顯現。 因此，曼陀羅的運轉就是在生命中，一種由內向外、由外向內的活動。可以幫助我們進入到深度放鬆的世界，一種無念的境界；一種靜心的空。那來自中心的能量，呈現出內在影像，進而幫助人們連結所有在內在自性中的品質。於是宇宙透過你便有所演化，了知佛性在差別相裡，也在虛空之中，你可活成任何樣子，也可以不是任何樣子，任何樣子都跟你無關系，如幻化；所有的維度都在空性裡示現因果。

心 一

幾度夜星尋不著，

盡道圓角別未知，

常處掛礙無休止，

等量紅塵有所知，

一路走著..那終點在那裡？如果沒有佛的最高知見告訢你，你不知道今世圓滿的歸宿要往那裡走？你知道你本來是的源頭，你只是執著忘了，所以要在破相中去圓滿自己，因為現在的局限性，才産生了那個三維投影。了知每人對同一件事的分別結果大致都不一樣，你看這人就煩惱、別人看就歡喜。為什麼分別那麼大？度人就是不斷的去破知見，若能把舊有知見打破，泰山都能移走。破六根就會根塵脫落，但本能的反應如黑暗走出光明，就不是那麼容易見到的答案，因為這不是意識層面的事，亦不容易做到，做不到很平常，這需要點時間和証量的功夫，從如如不動開始，一步一步的契入，所謂磨刀不誤斬柴工，以前你做的功德、慈悲、善良、善行，這就是你在實修時的資糧，源源不絕在這裡成為你的助緣。某程度上你度的是這世界、喜歡不喜歡、善惡美醜，你心裡就是這些，靠著這善緣領航，當你歸於一心時，它們就全的統一聽令。所以沒有善緣，就東扭扭、西扭扭都是障礙！根塵全跟你對著幹，這就是金剛經上說想成就無上正等正覺，就代表你想普度六道衆生。你要把你的世界的六道破完，才能歸於圓覺。真空就連一都沒有，太極的圈圈也破掉，沒有圈也沒有一。

心 門

看空繞畫廊，

風佛待過香，

冬末天雨密，

枝上已掛霜，

你到靜心這裏來，你邁出了危險的一步；這是一個冒險舉止，因為它接近空的門檻，你可能永遠消失。接近則意味著死去，沒有別的意思；像一個深淵。靠近它，就會跌落到空的裏面。為此，邀請你往這發出。你若收到了，請踏出這一步。要知道你並不能通過「我」得到什麼。通過「我」你只會失去一切，因為除非你消失，神性不會發生，除非你整個兒消失，真正的不會出現。「我」就是那個屏障。所以你是充頑而不化地充滿，你充滿著你自己，所以沒有什麼能透過你。你的門關閉著。當你消失、當你不是你自己的時侯，門才打開了。那時候就變得像廣闊無邊的天空。那就是你的本性。那就是道。你作為某個人來到這裏，如果你允許我，如果你給我機會，這個「某某」將會消失，你會變成誰也不是；這就是全部的效果，可是為什麼這個效果是把你變成誰也不是？因為除非你變成這樣，你才可能和悅喜樂；除非你變成誰也不是，否則那個祝福不會來到你身上，你將不斷錯過生命。要明白你只是不停把你自己當成所負的重擔拖著、帶著。許多苦惱、沮喪、悲哀….只有絲絲喜樂可能出現。如果你是某某人，你就像一塊堅硬的石：頭，沒有什麼能穿透你。當你誰也不是的時候，你開始變得通透。當你誰也不是的時候，成了透明的，什麼都能穿過你。沒有障礙，沒有阻力，沒有阻擋。你變成順從的一扇門。

心 時

深山野寺鐘聲遠，

焚香燈下煙，

日暮愁苦不離身，

逐身清凈心，

娑婆世界為諸佛菩薩教化的世界。此界眾生安於十惡，堪於忍受諸苦惱而不肯出離。那個支配人者，生活於混亂中；那個被人支配者，生活於悲哀中，所以「道」既不欲影響他人，也不欲受他人影響。如果你是一個空的載體，沒有了念頭的起伏，就沒有戲劇性的反射。觸緣受頭腦就會有分別的發酵。主要是自我身份的認同，繼而產生不同的牽絆。當你察覺到本能的反應，而馬上停下來放空自己，我們最多的只是看著念頭的去來。但不幸的是似乎念頭源源湧入，停不下來也離不開。記住我們只是去體驗那身邊所屬，就如我們來時空手而來，沒有一樣物質可以帶得走。而生命的真正愁苦，不是應該不應該，不是對錯的執著，而是停不下來的循環！這個點才是我們要面對和學習舒緩放下的事。把所謂的確認身份在觀照中放在一傍。了知無意識的資訊時刻都在穿透你在發生，你亦阻止不了。只要你願意，慢慢息止，呼出一口氣，輕鬆與深深的感到那寧靜時，禪宗叫這做「本來面目」：放鬆、沒有緊張、沒有假裝、不做作，沒有什麼該與不該，放過別人的同時，亦放過了自己。

心 仰

人去愛神神愛人，

恆河沙數沙復沙，

一言道破心日月，

手中苦樂去與留，

愛的行駛，是否可以無可畏懼？愛從來不會傷害任何人。如果你會感到受傷，那是你內在某種非愛的部份感到受傷。通常受傷的，是自我的欲望，不是愛。塵世間的愛情，我們通常不自覺就會有了所求或預設，但其實這個以為非常真實，會摧毀了愛的可能性，有了期待，便是為對方，也為自己設立某種遊戲規則，而無法讓愛自由的流動。看看你週邊的人和事，一切就如一面鏡子反映得很清楚，套著一個又一個框框，進入糾葛之中。除非你完全奉獻，否則你必須承擔那個不愉快！某程度對像不重要，重點是因此你能帶給自己感受到愛的強烈程度，當這狀態不斷昇華，對於對像就會產生敬畏之心！甚至產生困惑，你不知道他是人或是把他看作神。這是一個極佳的組合，有時你可以當他是普通人來愛，同時也可以敬仰他！箇中便沒有糾葛，如果你能感受這樣，那就圓滿。