心 率

月出山前黃葉落，

大雁始作往南飛，

尖風漸加秋意爽，

露珠舖盡林草清，

某程度上説靈魂、意識、念想，它們都是一種能量，都是光的一族，只是頻率不一樣，有時是自由的；有時被結合所凝結，於是成了固體，所有事物都是能量的類型。當你通過「靜心」改變了你的振動，或通過你「行為」去改變你的振動，你就改變了你的頻率。事物運作就出現了快慢，或許暢順、平穩、喜樂、憂慮或障礙，當人們如實的領悟到新的理念，擁有更高能量時，你便學會如何以「新的角度」去審視事物的發生，如是新的角度將帶來更多更高的能量。對你來說，事物就變得更簡單輕易，能夠快速的改變事物。人們能夠在生活中創造事物；吸引事物；快速的，平滑而穩健的步向新的嶺域，反之就落得緩慢，延遲、甚至敗退。靜心是讓我們從新回復原始的排列，再次去面對這無常世界。

心 露

天外碧雲高深處，

過雨蒼池滿細泉，

氣結露珠凝易冷，

仲秋夜色已再臨，

如果你有了欲求，你就永遠不會敞開，因為欲求本身就讓你變得狹窄。理由是世上有無盡的選擇，而你只欲求其中某些事。所以除了那欲求的，其他都被排除在外；腦海裡好像不知道還有幾百萬個選擇、幾百萬種可能。為什麼只是渴求這個呢？還要對此付出這麼多的關注，或是說付出了整個存在的代價！換句話說，當你有野心的時候你永遠無法敞開。野心是一種封閉的，當放下野心，你時時刻刻都在飄浮或臣服，而且說不論發生什麼事都是好的，那你就是敞開的。那麼整個存在都是唾手可得的。當你看到要求白的只是愚蠢，有那麼多東西沒有要求的就來了，那麼一種自然吸引的引力就會開始在你的核心產生，而那種快樂不依賴任何的環境。那是非常獨立的。那是一種自由，因為現在沒有任何環境能夠把快樂從你身邊帶走。它來自於你的真源。

心 率

洞𥚃有天花蔽月，

化蝶重來在人間，

山風吹過水倒流，

林深久坐漸忘憂，

人們以為通過眼睛所看到的就是整個世界，其實不然。它只是無限的能量場那其中極微小的一個頻率範圍，基本上它有點像全息電視表演。是「意識」行為構建了宇宙。如果你只活在小我意識𥚃 - 就如芝蔴那麼大。你讀到一本書，你的理解力就只有那芝蔴的大小。當你從靜心中拓展了覺知力，超出以前的範圍時，你會發現你原有那麼小的意識完全甦醒了。讀同一本書就會有更多的理解，你會開始尋求更多的覺知力，你會越來越覺醒這就是意識。在我們每個人之內都有一個「純粹振動的意識海洋」。是心智基礎的來源，是創意的來源，也是一切物質的來源。世界上沒有我們所謂的物質，明白一切物質只有在一個力量的影響下才得以存在。也許你覺得自己是堅實不虛的，愛因斯坦通過現代物理學向我們表明：世界不是堅實的。所有的物質，都是「頻率」的顯化結果，當你以高頻率振動時，你就是「能量」它本身，是光。當你返回一個低頻率時，你就是「物質」。

心 服

寂寂日月仿無明，

閑人不言心，

月出清溪照路靜，

欲行入幽徑，

一個人如果欲求太多，而且一直在想要著這個或那個的，你就無法讓他快樂；另一方面剛好相反。一個人也可以是帶著深深的感激而接受所有的事情的，不論那是什麼好的或壞的、白天或晚上、什麼時間都不會造成不同。只是接受，因為不論神送來什麼都一定是好的。如是說：「如果人們無法在其中看見善意，那麼就必須覺知並且看見它。它並沒有什麼錯，錯在自己身上。所以沒有必要為此而感挫折。有必要的事情是去成長得更多、擴展得更多、瞭解得更多。痛苦在發生，是因為還沒那麼警覺與覺知。如果真的覺知，那麼痛苦就不可能發生了。因為覺知會將你帶入存在的韻律中。你變成了這個有機體的一部份。你不會單獨分開的行動。你不會試著逆流而上。你會順流飄浮。事實上你會變成河流。你沒有了自己鸝，這就所謂的臣服。

心 頭

聞名利養既忘人，

靜坐學輕身，

山峰崎步遊人止，

仙草秋不乾，

一旦你被困在思想的框架中，就沒有空間和時間去內在體驗那份催燦的實相。因為你背後的恐懼讓你活得戰戰兢兢，唯有人類可以製造這個局限性給自己，忘記那可朔性的差別。理由很簡單，我們的教育和社會制約完全忽略了這一課題，沒有一課教導人們從小有條理地去處理你的思想、感情與情緒，所以心理扮演的角色也很容易失控或潛服一種無明，到某個臨界點就會爆破！理應10歲前學懂的，到老年也許還未撑控處理得好。這等同有一對正常的眼睛，因為未能完全懂得運用，視野才變得峽窄。如果要達到幸福也是同一樣的道理，不善於管理好自己，沒有好掌握好生命的根本，如何達成。在這個國度，人們從來不會把任何靈性當作一種成就！只説這是一課了悟。了悟的意思是你看見本原的自己，沒有編輯過的自己，只是知道自己從源頭一開始到終極的點。

心 通

秋月引光照步影，

不知身心無遠近，

暫來此世問緣塵，

夜饑雲雨一匙羹，

當你看到這「內在旅程」的字眼時，表示你已經看到在你的生命旅程中的另一面取向稱為外在的東西，你一直都在外在追逐，現在追逐靜心。你一直都在追逐聞名利養，現在追逐神。兩者同等都是追逐嗎？靜心不是在追求，也不是一種專注。靜心當中沒有任何人在裡面也沒有任何東西在外面。它只是裡面持續不斷地流到外面，外面持續不斷地流進裡面的融和。不再區分，不存在界線，裡面就是外面，外面就是裡面；它是一種非二元性的意識。問題是因為二元性的存在，你才有機會了解生命的可能性，內和外、生和死、男與女、日與夜…請理解他們不是對立，是互補。如果沒有死亡，生的意義變成怎樣？因此你對一樣東西的感知，是通過另一面的存在才發生！問題只是在有限制的六根當中產生了某種有限的投影，對實相的扭曲。我們只是通過內在的旅程不是尋求，而是發現本來的自己。

心 驗

龍生九重天，

化雨一作隨，

誰取華嚴道，

了為衆生痴，

所有的事情都是你自己選擇的。很多時候不是沒有選擇，而是選擇太多。假若你選擇了在墊子上認識自己，要明白每個人箇中缺失的部分都不一樣，大部分人缺乏定力或覺得很散亂，以為定就可以看清楚真相。但對某些人要回歸本源的時候，可能是自己的貪嗔癡慢疑，外間的只是一種觸緣，總有一些東西能觸動到你，因為自己活在生生滅滅𥚃打轉，當你明白頭腦就是滿滿各種概念，認知的遊戲；了知明白頭腦的程式，就不會怪罪或遷怒説是別人的問題，都不會説自己的痛苦是別人所造成的。重點反為是你選了怎樣的角度，你選擇了傍觀的定或變，傍觀的動或不動，這就是佛學的中道，變異跟不變。對你來說你是覺者，你只是知道這在變或是不動，很明白這遊戲是怎健立，再者站在空性的角度去看人道就已經不一樣，所以那萬法緣應從那裏徹就在呼吸中體驗，體驗了覺而不動，此刻才開始修定。