心 間

雲行千里外飄浮，

柔弱如水不留跡，

靜水流深藏頑石，

了知便止是神人，

老子：「天下之至柔，馳騁天下之至堅。」想看清內在的隱藏，關鍵不在「看透」，而在於「允許」。靜坐只是一種練習停止或是一種暫停的場域 ：不分析、不改變，它讓你熟悉“不推動河流”的狀態，為內在的黑暗創造出一個不被攪動的空間。在這個空間𥚃，被壓抑、被忽略的部分才有機會自己浮上水面。就這樣允許每一樣東西按其本來面目存在就至關重要了，不是去分析。人們為什麼有這個感覺？也不是評判“這不好”。只是看著它，感受它，允許它在你的覺知中存在、變化、消散。這就是在黑暗中“看清”的方式 - 不是用手電筒去照，而是讓自己成為黑暗本身，於是黑暗裡的一切都無所遁形。覺醒不限於靜坐：這種意識行駛的品質可以被帶入生活。在與人爭執時，突然意識覺察到自己的憤怒，但不立刻被它控制，只是看著它在體內升起；在感到焦慮時，停下對抗，意識感受那股能量的流動。這些日常瞬間，都是“覺醒”發生的契機。去活出每一個瞬間時發生的允許；你越是不執著於“要改變”、“要透徹”，只是漂浮著、觀察著，那些隱藏的部分反而會像河底的石頭，在水流（生命本身）的清晰映照下，被你看得清清楚楚。最終帶來的不是更多關於自己的知識，而是深刻的理解和接納 - 就像看到它“本然的樣子在變化”。到那一刻，誰在看？什麼被看？這種二元對立消失時，便是真正的“覺醒”。它不遙遠，它就在每一次你選擇“無為”而非對抗的呼吸之間。