心 緣

不知那年緣淺薄，

輕浮偶遇冷情傷，

一頂小傘雨聲大，

還我寂寞病一場，

緣，是人間一種看不見的引力，不知某時某刻把某些人拉了到位，也與某些人疏離。聽說，緣深的人拆不散，無緣的人撮不合。而人生的困擾往往在於攀緣，或是我們不希望某些緣卻綿延流長的跟著。但唯一我們可以做到的就是欣然接受...正如當有一天，大家緣盡了，彼此不在身邊，某人獨自流離在這世上，你可以做什麼來幫助自己的洞見發生呢？就是先接受當下的自己。認知後真誠的去做你自己。學習去成為一個可以讓洞見從你身上散發出來的人……人們會感覺到在你身上發生了某些沒有發生在他們身上的事；在你身上有某種他們的錯過或得失；你可以給予而沒有任何損失。而他們只能拿取來借鏡學習；而不論他們拿到了什麼，那因為這些都是你的洞見累積，那些東西並不是他們自己的....直至他們在自己身上經驗過真知，他們自己會靜靜擴散下去...成為有愛的緣深延續。 

心 合

紛紛梨花雨，

點點思念人，

弱水千澗落，

細看不是霜，

神佛不是求道者最終尋找的目標，他們尋找的目標是意識。只有無意識的人可以信仰神，信仰那些沒有生命的經典和塑像。有意識的人會用心去體會它、感覺和經驗那些從前人的經驗後留下來的文字。他們活在神佛之中，他們會從呼吸𥚃體悟神之跳動。明白生命背後有一股力量在推動，每刻自然的震頻推動了呼吸，產生了延續的生命。明白天堂和地獄都不是地理上的位置。它只是一個隱喻，用以解釋人們某些心理上的現象。這當然是被你自己的所作所為創造出來的。如果你種下了有害的種子，你將必須收成毒藥。所有你一直逆風丟撒的沙塵都會掉回你自己身上，等如你一直加諸在人們身上的錯事都會回到你身上。你必須收割這些果實。簡單明瞭，這是一個永恆的法則。每當人們違反生命的法則時，就是在地獄𥚃，而每當你與這個法則同諧共舞時，就是在天堂。超脫出這兩者被稱做是「涅槃」達到最終的自由。那意味著你能夠超脫出所有的思維 - 那麼你不只是和宇宙的法則共鳴；你與道結合而為一：你自身的露珠消失在海洋中並成為海洋，那時這整個生與死的輪回停止。那時你與宇 宙合而為一，那時你就是神佛。

心 換

花開富貴早，

空庭芳菲歇，

無常回身到，

欲醉換淒涼，

當你無法控制你腦子𥚃在想什麼時，你就被迫去計算，在現實中創造一些以為對等均有可能的發生。你不停地拿這些可能性與現狀做對比，比方説：用某些金錢或信用狀企圖換取甚麼？試圖計算出下一步怎麼走，怎樣才恰當。但這同時也成為了自己痛苦的根源。比如後悔過去或者擔憂未來，這些都是人們從計算對比得來才會感受的不必要苦惱。愛因斯坦曾說過：「思想總是被意識的幻覺折磨。」人們的計算習慣讓這種幻覺變得孤立和有限。因為你不相信自己是無時無刻不在運作的能量。就像海洋是由流動的水組成，你卻認為自己只是一片海浪，甚至乎只是一滴浪花。所有的痛苦都源於個體與整體能量的分離，計算讓你覺得你是一個只為生存而掙扎的人，然而如果人們能從靜心中意識到自己的能量，身心只是能量所塑造的短暫的幻影，那麼你以後再也不用被那孤立有限的聲音所控制，人生繼而變成了一場精彩的遊戲。這種領悟是無法用語言解釋的，你只能去體會它。

心 識

昨夜紫氣清如許，

醒來春滿戶庭花，

梨花葉上琉璃雨，

影出空歸夢裡人，

為什麼要經常住於空？一個杯子裝滿了水的時候，它就是水；裝滿了酒的時候，它就是酒，只有當杯子是空的時候，才看見它是杯子。人往往是擁有了一切，卻不能擁有自己；找到了一切，卻沒有找到了真正的自己。那你是誰？你是由50萬億個細胞組成的人，再放大看你是由29萬億的原子構成這血肉之軀。若再近距離的繼續觀察這些小到如塵的原子，你會發現原子會逐漸在你周邊消散，所剩下的只有飄忽不定的能量。人的身體就是一個複雜的能量格局。當你靜著不動，你正在以光的速度移動，並且與宇宙同時存在。問題是人們不明白這個概念，但人們為什麼感受不到？因為一直以來他們都如此確定自己是一個人，而從未感覺自己是一組能量！因為大多數人最在乎、最關注的就是這個「我」的外表，在整個生活基本上都是以「自我」為中心而建立。以至一直忽略了潛藏在內心深處的能量。現在試著花10秒鐘什麼都不想的小測試，你能堅持多久？如果你能輕而易舉的造到無念頭，那表示你已回歸到宇宙的能牆，我即是空，它完全沒有任何的實質性，當你親身經歷過它之後，才會有可能意識到或許你不是個「有意識」的「人」，或許你是一個「化成人形的意識」。

心 轉

一切風見一切雪，

此霜難為容，

西風解夢新枕涼，

此地在人間，

天堂和地獄其實不是生命的終點。它只是一個搖擺的終點，每一個片刻那度天堂或地獄的門都會打開，分分秒秒你都繼續在天堂或地獄之間擺動，它是一個片刻接著一個片刻的問題，就在某一個片刻之間，你可以從地獄去到天堂，或是從天堂掉到地獄。如果你的頭腦一改變...你在憤怒當中突然醒過來，你將會感覺到一種前所未有的寧靜。能量雜亂的在流動，突然間它停下來，你會感到寧靜，立即的寧靜。你將會掉進你內在的本性存在，那個掉進是很突然的，因此你會變得很覺知。天堂之門就在這裡打開。內在的和平就是那個門，非暴力就在一念之間。

心 水

累世情加今世愛，

染染花色香滿幽，

唯心方知深似海，

那教慕光自難忘，

沒有雲就沒有雨，沒有雨那來的水，水再轉化為「冰」。雲、水、冰之間它們表面上不同，本質卻是一樣。冰會融化成水，水會凍結成冰。水和冰都是在陸上同一現象的兩面。人們就像冰，佛就像水。你是凍結的，他已經融化了。除了愛，沒有別的鍊金術可以使你融化。因為愛是溫暖的。人們只會融化在愛裡面。當他們不在愛裡面，他們變成冷漠而不友善...即使是一些小動作，如果有人用冷漠的眼神看你一眼，你也會感到有一點不舒服。當你在愛，你變成流動著發光的和藹。佛性只不過是一種融化的狀態，在最深深處的核心如水的流動著慈悲，那就是為什麼兩個深入擁抱的愛人；不再分是男是女，只會有一股旋轉的能量。如果沒有這樣，那你們還不是相愛的，因為在深深的愛裡面沒有了自己。那就是為什麼佛陀非常堅持你的自己是阻礙你成佛的根源。這個「我是」的感覺使你結成冰，產生不友善和冷漠。如果放下這個「我是」的感覺便會消失，就不再有問題。冰將會融化成水，再轉為蒸氣升回天上，回歸存在。

心 選

緣深若且唯若見，

三月已過又清節，

彼岸花開千萬重，

惜別浮橋望星星，

人們的頭腦運作方式是很容易在相反的兩極上往來行駛，即使是佛陀的頭腦也曾走到了極端。他從一直都在注意他的肉體，到開始長時間斷食、變成一個苦行僧。但這六年的自我折磨中，幾乎毀掉他的身體，他變得乾瘦薄弱；在處於垂死邊緣時，才領悟到他走上了某個極端！同時他發現這個世界是一個幻象。這不是說它並不存在，只是一切都如此的短暫，稍縱即逝，以至於無論它存在與否都不要緊。而且最好還是稱它為幻象，因為這樣對自己有多一點警覺...直到當頭腦消失時，消失在無選擇的覺知當中；當人們停止選擇，既不贊成也不反對，就會恰好在中央。這就是放鬆、休息，這才是真正的棄俗。真正的棄俗並不是在反對這個世界，這和肉體一點關係都沒有，這純粹是意識的覺醒。變成了無選擇的，不再執迷於任何事物，在這個無所選擇的意識狀態下，睿智才會升起。它原來一直深深地蟄伏在你的存在之中。你成為你自己的光。