心 清

風吹竹林三百里，

低頭不算輸，

不爭不辯亦不存，

不留也不去，

不被看見的，也許反而是最完整的…你並不看見空氣一直的存在，它卻讓衆生存活在這塵世中，簡單到極致，不分善惡美醜、長幼智愚，一視同仁。背後有一個「道」的流向，生生不息。自滿的人，做無功的事。成功是失敗的開始，名譽是毀譽的發端。其實你沒有什麼可失去的，亦沒有什麼要保護或可保存的。就像空氣，沒有家，沒有根，漂浮著，沒有目標和目的，沒有自我。於是不被看見，沒有了名字 - 這就意味的空性。莊子說過最深刻的話，卻最難理解。我們總以為開悟的人必是睿智的。可他為什麼要裝成愚人？因為在這個顛倒的世界里，面對這麼多自以為聰明的傻瓜，他若顯得智慧，便會招來嫉妒、憤怒與傷害。只有變得瘋癲，任人嘲笑，才不會妒忌，不會覺得受傷，不會對他生氣。你就能容忍他、忘記他、原諒他，隨他去。這或是大神秘者行為舉止就像愚人，同時代的人，茫然不知如何定位他們，而最大的智慧就存在於他們裡面。這讓我想起一個故事：村裡有個傻子，總在樹下靜坐。別人問他做什麼，他說等風來。眾人笑他痴。後來飢荒來了，聰明人四散奔逃，只有他活得安然- 他知道哪片樹皮野果能吃，哪條山泉不枯。有人問他怎麼懂的，他撓撓頭說：“我沒動過。”這不就是難得糊塗嗎？不爭、不辯、不存、不留。聰明人的不幸，在於他以為自己看清一切；愚人的幸運，是他記得閉眼。成名之前你是你，成名之後你是別人眼中的你，只有傻子還做自己。風吹過三百里的竹林，低頭的不算輸，直立的也不算贏。竹葉沙沙響，彷彿在說：本來就沒有什麼可以清醒地抓住。